本来佛说八万四千法门是针对众生不同根性，每一样法都有它摄受的根性，照理说找到了与自己相应的法门，应该就相应的部分深入。可是我们现在用错了，拿到这个法以后，说「, 我」, 这个好，「你」那个不对。本来如果跟禅相应的人，学到了，是拿禅来净化自己，实际上，禅、净、律、密、教每一宗都是这个目的。然而我们现在不是！都是对自己相应的便说我这个好，他那个不好，然后党同伐异。念佛的人说∶「末法了，你们还忙这个干什么？毫无意思，赶快念佛呀！」这样到处去说，但是只有一件事情不做——就是不好好念佛。所以他学了法，反而增长了爱嗔心。参禅的人也说∶「你们都是钝根，我这个才是利根！」他「利」在哪里？利在嘴巴上面！拿着法当照妖镜。其他的亦复如是。所以，说别人容易，我们应该回过头来在自己内心上去观察才是。
造成这种状态的原因是什么呢？我们要特别注意，像这种情况，都是一种魔障。原则上是你内心与法先不相应了以后，外面的魔障会应你心里相应的来引发。
将来魔障会以什么面貌出现？当你在知见上道理讲得很多，然后去修行的时候，很容易就速现起我们希望的效果。例如，要去闭关的人，他去闭关的时候心里想∶「啊，我闭关了以后，要赶快见到本尊。」然后要求自己要修到什么境界。通常在这种情况之下的人去修行，如果效果很快就现起来，肯定是魔障！这是非常糟糕的事情。现在我们世间看见有很多这种外道，很有神通哦！他也会见到什么，那都是已走上叉路、最危险的一条路了。老师说，到最后这些东西会统统消失，而自己会变得非常愚痴。这还算好的，实际上造了这种可怕的恶业，通常情况是会下地狱的。《楞严经》上说得非常清楚，遇见这种魔，非要下地狱不可，等受尽了苦难出来以后，将来也是愚痴无比。
假定我们现在去修行，碰到这种情况，这个魔障出现的时候，我们并不容易认识这种状态。所以平常一般的修行，应该先修些什么？目前在汉地，因为佛法已经衰颓了，在这末法的时候，念佛根本还谈不到，真正念佛法门的修行，是你现在至诚恳切念佛，到了极乐世界亲自见到了诸上善人，到那时候再跟诸上善人佛菩萨问修行的法门。在藏地，真正修法的时候一定是跟着老师，老师会卜卦，决定你应该修什么。如果老师的条件够，卜卦就可以，或者老师可以观缘起。还有一种就是你自己也可以根据自己的条件观察，老师也帮忙你观察，看卜的卦跟你实际上的等流习气的条件相应不相应，相应便去修，通常都没问题。
修行的时候，碰到魔来干扰，必须要有正确的智能去辨认。这正确的智能并不是简单的嘴巴讲讲，而是有一个非常重要的特点，其实这个特点，像印光大师等人便处处都有讲到，并不是说修很深的本尊法才有，就是当你至诚恳切的皈依，当皈依心生起来，念力很强，正念越来越清楚，然后观想越来越清楚，在这样情况下假定你走错了、着魔了，但是正确的皈依念头生起来了以后，魔就会慢慢的消失掉。这是为什么我们修行进门的第一步是皈依，这是绝端重要的。皈依心如果没有生起来，根本就不晓得什么是佛法，真正想走上去，不走则已，一走上去一定会出岔。所以平常碰到这种情况，真正能够辨别清楚的，都是要利根菩萨，这很不简单啊！因此我们现在下脚第一步，一定要把前面所说的什么是如法、非法，顺缘、逆缘都弄清楚，一开头的时候弄清楚了，走的时候就比较安全。
如果你在中间跳阶了，基础不稳，走上去会出纰漏，所以老师为什么会告诉我们舍利弗退心的公案(注)，原因就是这样。如果你前面的基础建得不实在、不稳固，哪怕你发了世俗菩提心，乃至于修行二十劫，还是会退心。舍利弗已经有这么高的智能，虽然起退心，他仍可以证得二乘。但是，如果我们退了心，一定要堕落。所以开头下脚的第一步比什么都重要的原因就在这里。
偈四十五
一切善作转恶应
忘恩倒行于往昔
恶业利器回转己
今应顶戴报恩行
平常我们非常善意的待人，但是结果遇见的都是敌意的回报，我们常常说这些人恩将仇报。这个行相我们很容易找到。从世间来看，最容易看到的可以父母与子女为例∶通常父母都是一心一意爱护小孩，把全部精神放在孩子身上。等到孩子长大，父母的话就不听了，乃至于到后来还跟父母作对，这是第一种状态。现在有很多这种情况。然后第二种状态∶到学校里，老师也苦不堪言。老师都希望教好弟子，结果教出来在家里边对父母不孝，对待老师不敬。进一步出了家，师生之间、师弟之间也是一样，尽心尽力的去做，可是得到的回报竟是这样的状态。这种状态很普遍，尤其在现在这个社会！
这原因在哪里？这还是利器之轮！换句话说，所有的恶业现起的时候，我们必须要了解∶恶业是我们宿生造的，现在回报到我们自己身上来了。为什么我们称为《利器之轮》？因为它让我们想到以前我们以什么原因造了这个业，现在有了这个果，我们要找到造业的元凶，然后善巧的转过患为功德，这便是佛法，这个利器之轮就有用了。当这个业感缘起道理了解了，对眼前恶业现起的时候，我们就了解这是我以前造的。谁造这个业？我爱执！所以就让眼前这个东西回过头来，由我来承担。不但我要承担，而且所有天下的事情我都愿意承担，让我遭受到的痛苦，把这我爱执彻底的破坏、压碎、毁灭掉。
这情况是以前造了什么因呢？就是以前人家对我们有恩，可是我们却以敌意回应，在家时是对父母、师长，出了家亦复如是。
现在怎么办呢？应该对我们有恩的，我们要有恩必报，而且要真正的去报。真正的报恩是非常重要的，大家要弄清楚。真正的报恩怎么报？是不是他今天帮忙你一块钱，你明天一定要还他十块钱？不是这样！应该是∶绝对不会忘记这个恩，而且我要回报，使他究竟成佛。这一点我们要清楚，如果弄不清楚，永远缠缚在世间法里，做得最好，也只是个世间好人而已，还不是佛法。因为假定他对你有恩，他告诉你∶「你不要学佛。」那你还学不学佛？我们都要把握得非常清楚。以世间来说，父母的恩是最重的，可是现在极大部分的父母，对于你要学佛，都会阻止，你说∶「我为了报恩，便不学了。」这是报恩吗？《广论》告诉我们这是错的，本书后面也会特别提到。
偈四十六
总之不欲逼临际
恰如铁匠刎自剑
恶业利器回转己
今应慎防恶行业
我们了解了道理以后，心里面总是想去做好事，于是我们尽心尽力去做。但是不管怎么努力，好事都落在别人身上，而落在我身上的总是坏事，总是不吉祥的、麻烦的事。譬如我总希望修学佛法能找到一个善友，可是碰来碰去，周围就是恶友；平常的时候，我总希望找到一点安乐，可是碰来碰去，总是遇见困难，总是不称心、不顺利。这是怎么一回事？这种情况很普遍，很多人学了佛法以后，通常会问我∶「师父啊，我学佛了以后，为什么事情越来越不顺利呢？求菩萨应该是有求必应，为什么我求了半天，偏偏儿子不孝顺，我自己也生病，到底是怎么一回事情呀？而且我捐了多少钱给寺庙，也布施了乞丐……」，或者在我们自己身上，或者在我们周围，有人到最后就连佛法也不要学了。
这里我特别建议大家，自己遇到境往往不太容易理智的观察事情，但是，我们可以去观察周围，看别人总是比较清楚一点，但是千万不要只停在这里，如果停在这里就对不起自己了。看了别人的情形以后要回过头来再用到自己身上，你会发现原来自己也有类似的状态，如此，周围的情况是帮了我的忙，佛法也就用上了。那么刚才这种情况——你有心做好事，也认真去做好事，可是做了半天，不得好报。原因是在哪里呢？因为从无始以来乃至于到现在，有一个根本的原因，就是我们并不了解快乐与痛苦的真正原因在哪里，始终不知道正因。以佛法来说，苦的原因是「集」，然而我们找不到。我们要想求快乐，却不知道快乐的因，而我们不想痛苦，要去掉痛苦，但是也不知道痛苦的因，偏偏我们造各式各样的业，造了业以后一定感果，造业的时候因为无知造了颠倒的业，所以感果的时候也是颠倒的。于是你想快乐，结果感出来的果都是使你痛苦的。所以在这里举了一比喻，就像铁匠，花了好大的气力，打了一把刀，最后这把刀被人用来杀自己。我们就是自己造了各式各样的业，结果回过头来，那个业伤害了我们自己。
因此我们应该怎么办？既然了解了这个特点，从此以后需要小心谨慎。谨慎什么？自己所造的种种业！用什么来衡准？用﹁法」来衡准！否则自己虽然小心谨慎，可是没有法去衡准，还是跟以前一样。别小看这一偈只有几个字，假定我们真能够照着去做，没有做不到的。所以周围的师友绝端重要。
平常我们修学了佛法，常会发生很可惜的一件事情∶因为前面已说过的，自己不能做到少欲知足，欲望很强，然后贪、慢心又很强，便拿这个法去衡准，跟人对立，假定我们能避开这点，能与很多法上的朋友，真正的切磋琢磨，碰见重要的事情，以法来衡准自己，自己看不清楚时，周围的朋友会告诉我∶「某某人，这件事情应该…」我如果真的能够小心谨慎地去做，便可以避免种种的恶。虽然这是消极的，可是根本上这点不能避开的话，要想增上修行无有是处。这是我们应该了解的特点。所以我常讲「慎勿造因」啊！
偈四十七
领受恶趣诸遍苦
一如射者中自箭
恶业利器回转己
今应慎防恶行业
前一偈是世间的，现在这一偈是说∶以前我们沦落三恶道，受种种的苦难，今生来生同样的，造了这个业，会使我们堕落地狱，受地狱里种种的煎熬。世间的不顺心是一种，到了地狱还会有狱卒来伤害我们。或者我们也看见过关于地狱的变相图，刀山…
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