本來佛說八萬四千法門是針對衆生不同根性，每一樣法都有它攝受的根性，照理說找到了與自己相應的法門，應該就相應的部分深入。可是我們現在用錯了，拿到這個法以後，說「, 我」, 這個好，「你」那個不對。本來如果跟禅相應的人，學到了，是拿禅來淨化自己，實際上，禅、淨、律、密、教每一宗都是這個目的。然而我們現在不是！都是對自己相應的便說我這個好，他那個不好，然後黨同伐異。念佛的人說∶「末法了，你們還忙這個幹什麼？毫無意思，趕快念佛呀！」這樣到處去說，但是只有一件事情不做——就是不好好念佛。所以他學了法，反而增長了愛嗔心。參禅的人也說∶「你們都是鈍根，我這個才是利根！」他「利」在哪裏？利在嘴巴上面！拿著法當照妖鏡。其他的亦複如是。所以，說別人容易，我們應該回過頭來在自己內心上去觀察才是。
造成這種狀態的原因是什麼呢？我們要特別注意，像這種情況，都是一種魔障。原則上是你內心與法先不相應了以後，外面的魔障會應你心裏相應的來引發。
將來魔障會以什麼面貌出現？當你在知見上道理講得很多，然後去修行的時候，很容易就速現起我們希望的效果。例如，要去閉關的人，他去閉關的時候心裏想∶「啊，我閉關了以後，要趕快見到本尊。」然後要求自己要修到什麼境界。通常在這種情況之下的人去修行，如果效果很快就現起來，肯定是魔障！這是非常糟糕的事情。現在我們世間看見有很多這種外道，很有神通哦！他也會見到什麼，那都是已走上叉路、最危險的一條路了。老師說，到最後這些東西會統統消失，而自己會變得非常愚癡。這還算好的，實際上造了這種可怕的惡業，通常情況是會下地獄的。《楞嚴經》上說得非常清楚，遇見這種魔，非要下地獄不可，等受盡了苦難出來以後，將來也是愚癡無比。
假定我們現在去修行，碰到這種情況，這個魔障出現的時候，我們並不容易認識這種狀態。所以平常一般的修行，應該先修些什麼？目前在漢地，因爲佛法已經衰頹了，在這末法的時候，念佛根本還談不到，真正念佛法門的修行，是你現在至誠懇切念佛，到了極樂世界親自見到了諸上善人，到那時候再跟諸上善人佛菩薩問修行的法門。在藏地，真正修法的時候一定是跟著老師，老師會蔔卦，決定你應該修什麼。如果老師的條件夠，蔔卦就可以，或者老師可以觀緣起。還有一種就是你自己也可以根據自己的條件觀察，老師也幫忙你觀察，看蔔的卦跟你實際上的等流習氣的條件相應不相應，相應便去修，通常都沒問題。
修行的時候，碰到魔來幹擾，必須要有正確的智能去辨認。這正確的智能並不是簡單的嘴巴講講，而是有一個非常重要的特點，其實這個特點，像印光大師等人便處處都有講到，並不是說修很深的本尊法才有，就是當你至誠懇切的皈依，當皈依心生起來，念力很強，正念越來越清楚，然後觀想越來越清楚，在這樣情況下假定你走錯了、著魔了，但是正確的皈依念頭生起來了以後，魔就會慢慢的消失掉。這是爲什麼我們修行進門的第一步是皈依，這是絕端重要的。皈依心如果沒有生起來，根本就不曉得什麼是佛法，真正想走上去，不走則已，一走上去一定會出岔。所以平常碰到這種情況，真正能夠辨別清楚的，都是要利根菩薩，這很不簡單啊！因此我們現在下腳第一步，一定要把前面所說的什麼是如法、非法，順緣、逆緣都弄清楚，一開頭的時候弄清楚了，走的時候就比較安全。
如果你在中間跳階了，基礎不穩，走上去會出纰漏，所以老師爲什麼會告訴我們舍利弗退心的公案(注)，原因就是這樣。如果你前面的基礎建得不實在、不穩固，哪怕你發了世俗菩提心，乃至于修行二十劫，還是會退心。舍利弗已經有這麼高的智能，雖然起退心，他仍可以證得二乘。但是，如果我們退了心，一定要墮落。所以開頭下腳的第一步比什麼都重要的原因就在這裏。
偈四十五
一切善作轉惡應
忘恩倒行于往昔
惡業利器回轉己
今應頂戴報恩行
平常我們非常善意的待人，但是結果遇見的都是敵意的回報，我們常常說這些人恩將仇報。這個行相我們很容易找到。從世間來看，最容易看到的可以父母與子女爲例∶通常父母都是一心一意愛護小孩，把全部精神放在孩子身上。等到孩子長大，父母的話就不聽了，乃至于到後來還跟父母作對，這是第一種狀態。現在有很多這種情況。然後第二種狀態∶到學校裏，老師也苦不堪言。老師都希望教好弟子，結果教出來在家裏邊對父母不孝，對待老師不敬。進一步出了家，師生之間、師弟之間也是一樣，盡心盡力的去做，可是得到的回報竟是這樣的狀態。這種狀態很普遍，尤其在現在這個社會！
這原因在哪裏？這還是利器之輪！換句話說，所有的惡業現起的時候，我們必須要了解∶惡業是我們宿生造的，現在回報到我們自己身上來了。爲什麼我們稱爲《利器之輪》？因爲它讓我們想到以前我們以什麼原因造了這個業，現在有了這個果，我們要找到造業的元凶，然後善巧的轉過患爲功德，這便是佛法，這個利器之輪就有用了。當這個業感緣起道理了解了，對眼前惡業現起的時候，我們就了解這是我以前造的。誰造這個業？我愛執！所以就讓眼前這個東西回過頭來，由我來承擔。不但我要承擔，而且所有天下的事情我都願意承擔，讓我遭受到的痛苦，把這我愛執徹底的破壞、壓碎、毀滅掉。
這情況是以前造了什麼因呢？就是以前人家對我們有恩，可是我們卻以敵意回應，在家時是對父母、師長，出了家亦複如是。
現在怎麼辦呢？應該對我們有恩的，我們要有恩必報，而且要真正的去報。真正的報恩是非常重要的，大家要弄清楚。真正的報恩怎麼報？是不是他今天幫忙你一塊錢，你明天一定要還他十塊錢？不是這樣！應該是∶絕對不會忘記這個恩，而且我要回報，使他究竟成佛。這一點我們要清楚，如果弄不清楚，永遠纏縛在世間法裏，做得最好，也只是個世間好人而已，還不是佛法。因爲假定他對你有恩，他告訴你∶「你不要學佛。」那你還學不學佛？我們都要把握得非常清楚。以世間來說，父母的恩是最重的，可是現在極大部分的父母，對于你要學佛，都會阻止，你說∶「我爲了報恩，便不學了。」這是報恩嗎？《廣論》告訴我們這是錯的，本書後面也會特別提到。
偈四十六
總之不欲逼臨際
恰如鐵匠刎自劍
惡業利器回轉己
今應慎防惡行業
我們了解了道理以後，心裏面總是想去做好事，于是我們盡心盡力去做。但是不管怎麼努力，好事都落在別人身上，而落在我身上的總是壞事，總是不吉祥的、麻煩的事。譬如我總希望修學佛法能找到一個善友，可是碰來碰去，周圍就是惡友；平常的時候，我總希望找到一點安樂，可是碰來碰去，總是遇見困難，總是不稱心、不順利。這是怎麼一回事？這種情況很普遍，很多人學了佛法以後，通常會問我∶「師父啊，我學佛了以後，爲什麼事情越來越不順利呢？求菩薩應該是有求必應，爲什麼我求了半天，偏偏兒子不孝順，我自己也生病，到底是怎麼一回事情呀？而且我捐了多少錢給寺廟，也布施了乞丐……」，或者在我們自己身上，或者在我們周圍，有人到最後就連佛法也不要學了。
這裏我特別建議大家，自己遇到境往往不太容易理智的觀察事情，但是，我們可以去觀察周圍，看別人總是比較清楚一點，但是千萬不要只停在這裏，如果停在這裏就對不起自己了。看了別人的情形以後要回過頭來再用到自己身上，你會發現原來自己也有類似的狀態，如此，周圍的情況是幫了我的忙，佛法也就用上了。那麼剛才這種情況——你有心做好事，也認真去做好事，可是做了半天，不得好報。原因是在哪裏呢？因爲從無始以來乃至于到現在，有一個根本的原因，就是我們並不了解快樂與痛苦的真正原因在哪裏，始終不知道正因。以佛法來說，苦的原因是「集」，然而我們找不到。我們要想求快樂，卻不知道快樂的因，而我們不想痛苦，要去掉痛苦，但是也不知道痛苦的因，偏偏我們造各式各樣的業，造了業以後一定感果，造業的時候因爲無知造了顛倒的業，所以感果的時候也是顛倒的。于是你想快樂，結果感出來的果都是使你痛苦的。所以在這裏舉了一比喻，就像鐵匠，花了好大的氣力，打了一把刀，最後這把刀被人用來殺自己。我們就是自己造了各式各樣的業，結果回過頭來，那個業傷害了我們自己。
因此我們應該怎麼辦？既然了解了這個特點，從此以後需要小心謹慎。謹慎什麼？自己所造的種種業！用什麼來衡准？用﹁法」來衡准！否則自己雖然小心謹慎，可是沒有法去衡准，還是跟以前一樣。別小看這一偈只有幾個字，假定我們真能夠照著去做，沒有做不到的。所以周圍的師友絕端重要。
平常我們修學了佛法，常會發生很可惜的一件事情∶因爲前面已說過的，自己不能做到少欲知足，欲望很強，然後貪、慢心又很強，便拿這個法去衡准，跟人對立，假定我們能避開這點，能與很多法上的朋友，真正的切磋琢磨，碰見重要的事情，以法來衡准自己，自己看不清楚時，周圍的朋友會告訴我∶「某某人，這件事情應該…」我如果真的能夠小心謹慎地去做，便可以避免種種的惡。雖然這是消極的，可是根本上這點不能避開的話，要想增上修行無有是處。這是我們應該了解的特點。所以我常講「慎勿造因」啊！
偈四十七
領受惡趣諸遍苦
一如射者中自箭
惡業利器回轉己
今應慎防惡行業
前一偈是世間的，現在這一偈是說∶以前我們淪落叁惡道，受種種的苦難，今生來生同樣的，造了這個業，會使我們墮落地獄，受地獄裏種種的煎熬。世間的不順心是一種，到了地獄還會有獄卒來傷害我們。或者我們也看見過關于地獄的變相圖，刀山…
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