..續本文上一頁劍樹，你不想去，可是獄卒在後面叉著你拚命往前，然後把你叉起來丟到油鍋裏。
那些獄卒到底是從哪裏來的？藏地有不同的說法，有的說實際上是業力所感，沒有其人；有的說是真有其人，這些獄卒是惡鬼道的人。老師根據世親菩薩的說法，說這是業力所感。因爲你的惡業所感，你會看見這種情況。
老師也引用經論說∶世尊告訴我們，如果我們造了地獄相應的業，自然而然這個業會感得到地獄裏去，看見各式各樣的獄卒來傷害我們。其實我們也不妨想一想∶我們如果做了一件虧心事，比如做小偷，那麼隨便在哪裏，其實這地方沒什麼人，可是一陣風吹過來，吹得樹葉娑羅娑羅響，我們馬上就好害怕，所謂「不做虧心事，半夜敲門心不驚。」在這情況下就有兩個對比，就是前面第四十六偈，指造了惡業以後在世間的情況，現在這一偈是在世間造了惡業以後墮落到地獄去，感得這樣的地獄獄卒情況。實際上並沒有獄卒，這是我們的惡業所感。因此，我們最最重要的是什麼事情呢？還是要很謹慎地，千萬不要去造各式各樣的惡業。
造惡業的真正原因在哪裏？就是我們的非理作意！注意，這是非常重要的。我們通常最容易造的業就是非理作意。本來無關緊要的事情，我偏偏想歪了。在漢地有一句話∶「隨緣消舊業，莫再結新殃。」我還沒出家時，就聽過這句話，聽到現在已經聽了好幾十年了。這句話很容易講，可是怎麼「隨」法？雖然「隨緣消舊業」，可是當我們去隨緣時，一定會被緣所轉，完全迷糊掉了。接下來又教我們「莫再結新殃」，但是，事實上我們一定會跟著造種種的惡業。現在四十六、四十七偈都特別告訴我們，當我們對境時——或是世間很強的境，乃至地獄的境，雖然我們沒到地獄，在世間也可以遇見種種苦難的境界，我們應該怎麼辦？宗大師所造「菩提道次第攝修求加持頌」∶「人及非人四大種，所作損惱多相逼，斷除嗔恚不與較，觀業忍受求加持。」這個頌念起來幹淨俐落，很好念，但是真正做的時候是必須真正的觀業忍受，很不容易。請問你做得到嗎？這跟「隨緣消舊業，莫再結新殃」是同一個意趣，而且是非常重要。《利器之輪》就是告訴我們，做得到與做不到的關鍵在哪裏？就在你是不是認賊爲子。哪個賊？我愛執！
前幾天大家在辯論的時候，想要把「我執」、「我愛執」弄清楚。我告訴你們，不必弄清楚。「我執」是什麼？告訴你也沒用，但是對于「我愛執」，你認真去觀察，是人人感受得到的。例如我現在坐在這裏，熱得要命，希望能吹吹風，可是爲什麼電扇只吹到他身上而不對我吹？這就是「我愛執」。別人教我要這樣做，爲什麼我要聽他的？我偏不聽。這就是「我愛執」。只要稍微小心觀察，人人都可以感受得到。現在我告訴你，如果你還在搖頭，那很對不起，這是你自己的事情了。所以我覺得這是一個非常重要的教授。我們宿生的善根，是一步一步改善的，所以不必一定要把「我執」、「我愛執」弄清楚，如果你能弄清楚，佛菩薩也要跟你學了，這是事實呀！實際上沒有修行的話，根本不可能認識它。
所以現在我們從人人能夠認識的、能夠下手的著手。在這種情況下，才感覺到我們這一群朋友的可貴。今天我們遇見了以後，切磋琢磨，互相不斷的增上。如果各位同學能把這個問題把握得准的話，自然會非常珍惜這個團體。而真正的珍惜還是從你內心對境的時候去認識它。最後我還是要建議各位同學，理論了解了以後，要在自己身上找實際的例子，想辦法能夠去受用它。
注∶舍利弗曾發願修菩薩道，盡己之力助人。有一次有個人跟他要一只眼睛以治療母親的病，舍利弗挖下左眼給對方，對方不要，要右眼，舍利弗又予右眼，不料對方嫌有臭味，以腳踩踏。舍利弗有感衆生難度而生退心。
偈四十八
居家怨苦陷臨際
正如育子反弑親
惡業利器回轉己
今應恒持出家行
這種情況對所有人都同樣，家庭對世間人來說是天經地義的，可是生活當中，家裏常有身心兩方面種種的困擾，我們每個人都是從家裏長大，也盡心盡力地爲這個家，用種種方法去護持這個家，可是這個家卻回過頭來給我們這些傷害。就像一個小孩，父母用種種的方式把他帶大，非常地寵愛，可是有的小孩長大了以後，卻將父母傷害、殺死，這是爲什麼呢？
我想我不必舉什麼例子，每一個同學都會感受得到這句話∶「家家有本難念的經」。可是沒有一個人例外，大家心裏面真正都是爲了這個家。其中的原因，就是由于我愛執的發展，與自己最親近的人結合而成的。現在我們了解了佛法，真正認識到煩惱乃身心痛苦的本質，所以對我們最最重要的一件事情，在此特別的指出來，就是從現在開始，我們必定要修行，要清淨的修行！要清淨的修行便必須要出家，出了家以後，還要清淨的出家，才能夠清淨的修學佛法。不過在此處，要加以仔細的辨別。
平常我們講出家很容易，真正要做到清淨出家其實很難。首先我就把校長告訴我們的現象講一下，其次我們對現在面對的狀態也應該很認真的思惟分析，因爲這是對我們很實在的一個問題。經論上面都這麼說：真正要修行只有出家。
這地方講的非清淨出家，特別是指，雖然名義上出了家，實際上，家的包袱並沒解掉。其中有兩種狀態，一種仍把它看成家中的一份子，例如在西藏，因爲藏人都非常虔誠地信佛，都認爲出了家是很光榮的，好像家裏面有一個人做了官一樣，有事就會找他，如果出家人這樣想，這是非常糟糕的事情。另外一種是，出家人往往也把錢財或用品，拿到家裏面去。本來信衆都是以非常清淨的信心來供養師長、叁寶的，是做爲修行的一個善緣、助緣，如果我們用了在家居士清淨信施的供養，這是沒有造清淨法，這樣對自己固然是傷害，對別人也是很大的浪費，而且更嚴重的是這樣做是損法的。所以很多人出了家以後，其實對家還舍不掉，那是非常錯誤的。
其次，我也說一下我們目前的狀態。通常我們出了家就說：「佛法好啊！」其實很多人不一定發現佛法好，只是認爲家裏事情非常繁瑣，覺得無從逃避，然後出了家就覺得出家好。這是爲了厭惡、逃避家而來，其實這種厭惡，是我們覺得家裏不安全，所以要想辦法逃到一個安全的地方去，譬如以前覺得臺灣不安全，便要移民到別的地方。這種心態是錯誤的，根本不是厭離心，而是煩厭心。佛法的厭離心是非常積極的行爲，修行是要大精進力的，現在覺得忙得要命，很煩，便跑到寺廟，反正樣樣東西都是在家居士送來的，然後你可以過一個安樂享受的生活，這種心情比在家人還要糟糕！在家人是∶今天我要努力，換得我所需要的來滋養我自己。可是今天你跑去寺廟出家，還取巧說這個叫做厭離，那不是把佛法扭曲，自己也造了可怕的業嗎？這樣絕對不可以！所以原則上，我們盡可能的要想辦法把標准厘清楚，當然剛開始我們摸不清楚，是難免的，漸漸地，了解愈清楚，不斷的修行增上，就應該把不對的地方漸次地不斷改善。
本來出家有幾種情況，一種是出了家以後馬上能夠修行證果；另外一種只是結個緣。世尊在世時有個公案∶有一個比丘尼，是富貴人家出身，她出了家以後，經常勸家族裏的親友也出家，所以很多有錢的富貴婦女跟著她出家。這個比丘尼前世也是富貴人家，然後也出了家，那時候她過慣了很好的生活，一旦進入僧團就過不慣苦日子。就像鳳山寺的僧團，你們也可以感覺得到，鳳山寺叁百六十五天，除了特別要上供的日子以外，吃就是那麼一碗大鍋飯，如果你們在外面大魚大肉吃慣了，跑來這裏怎麼習慣呢？佛陀說∶「這比丘尼的前世過不慣出家的苦日子，于是便破戒，破戒就墮落了。」所以當時有人心裏疑問∶「佛講的真是這樣的嗎？」那個比丘尼說∶「我以前因地當中，出了家，不能好好的持戒，所以墮落到地獄，可是正因爲我曾有出家的因緣，所以受完地獄報以後，今天才能夠感得世尊出世的時候，依著以前的余習跟業力又讓我再出家證果。」所以假定你不出家，是有可能不墮落，可是在生死輪回當中，這一世不墮落，將來一定會墮落；反過來，現在雖然墮落了，可是因爲曾經出了家，將來到下一尊佛，就有機會證果。世尊聽見了說∶「對！她講得對！」于是我們現在也會說∶「你只要來，反正結個緣也好！」曾經有一度，我也覺得這是滿好的一件事情。可是我仔細觀察、考慮了以後，我自己覺得我們不能隨便，一定要衡准一個標准。當然以前已經進來僧團就進來了，往後，我總覺得應該細細的分辨一下。
怎麼分辨呢？特別是現在這個時候，我們以什麼心情來做這件事情，是非常重要的一個基本觀念。我們做任何事情，總有個衡准的標准，否則東風西倒，西風東倒，你講的有道理，可是他講的也有道理，標准拿捏不准，亂成一團。僧團是住持佛法最重要的地方，假定我們自己對這件事情弄得一無是處，將來不是天下大亂了嗎？而且前面所述的那位比丘尼，在佛世的時候出家，還能跟佛、大阿羅漢和很多菩薩結緣，我們今天有這樣的條件嗎？仔細想了一想∶一方面我覺得很不幸的感得末法，另外一方面覺得我們很幸運，在末法的時候，還能夠遇見這樣好的教法，這就是「時大」，所以應該趁這個機會，好好努力，力爭上遊，同時希望把大家帶上來，至少讓大家還有一個希望，所以要維持清淨幢相。如果我們能夠維持清淨幢相，即使對方不出家，因爲看見了，心裏産生非常仰望之心，他的善根種子便種下去了。真正種善根，不僅僅是一個形式，內心當中的意樂也非常重要。反過來說，有人跑到僧團來出家，因爲我們的條件不夠，沒有力量能夠幫助他，使他因爲這樣的關系，把僧團的素質迅速降低，甚至到最後連對佛法所抱持的希望都消失掉了，請問我們結的是什麼緣？我們是敗壞佛法之緣？還是振興佛法、讓人家覺得有希望之緣？…
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