..续本文上一页，小猫或小狗来了很欢喜，可是如果在这时候有人跑来，稍微闹了一点，人便会大发脾气，骂人家说「这是修行的地方，怎么跑来吵。」我们人生很有限，有太多事情要做，时光又这么宝贵，被这东西绑住很不值得。这是以前的情况，现在还有样好东西出现了—电视。有人在房间里装一个电视，把房门关起来，别人以为他在好好的用功，实际上他在看电视。所以老师说，怎么晓得他在看电视？有一个好办法，反正你要晓得天下大事，你就问他，他会很清楚的。这是老师开玩笑的话，不过实际上我们总误解了，以为出了家便没什么事情。不是的，出了家事情非常多，不过这些事情并不是打闲杂的事，因为我们要学的东西太多了。理论上的、实践上的，我们把全部精神使出来尚且来不及，而现在去忙这样的事情，那很划不来。正因为要把全部精神贯注进去，所以才需要一个僻静的地方，把外缘减少。结果我们有了这样的地方，却去忙这样的事情，实在很不对。总之，或者是求神问卜，或者是像这些事情，我们都应该弄清楚才是。
老师在此还特别说明∶求神问卜这种事情并不是完全不要，那么什么情况要？什么情况不要？他举个比喻∶如果现在辩经院里需要请一些人，若马上去卜一个卦，这绝不需要，因为我们可以思考∶我要怎么样的一个人，然后请这个人来了以后，先让他来试试看，等到他做了以后，也等观察了以后，最后再决定这个人合适不合适。所以这种事情是用不着求神问卜的。而且这过程当中，有时候难免我们会出岔，然而因为我们经过了理智思惟、考察，到那时候即使出岔，我们也不会抱怨，这样岂不是更好呢？那么在什么情况需要卜卦呢？譬如生病了，我们又不是医生，尤其是现在的时代，又有西医，又有藏医、中医，到底哪一个好？有的人西医治不好，说不定别种医学可以弄好，有很多病不要吃药也可以好，那时候你没有经验，也没办法思惟，这已超过我们思惟抉择的能力，那个时候我们求神是正常的。非人当中也有像世间一般说的黑道、白道，这时你不妨问诸天相应的善神，或是平常已经比较有名的神去卜一个卦。卜卦的时候最好请修持有德的仁波切卜卦，这种情况可以作为参考。
偈七十一
舍戒解脱执家业，
安乐掷水依寻苦，
碎裂损恼分别头，
戮穿敌主阎魔心。
这一偈的前后几个偈都是特别指修行人而说的。出家并不是剃头、穿件僧服就是了，出家人是以皈依受戒为主的。持戒，有个根本条件，就是出家无家，因为家是染污的，以佛法来说，最重要的是弹出「家」的牢笼。前面曾经说过，出了家以后不应该再和家人联系，可是他现在确实出了家，也受了戒，却还是忙家里的事情，跟家里边联系、管理家里事务，甚至教导乃至代理家里的人，这个现象在西藏特别多而且普遍。结果这么一来，出家人愈来愈多，然后这种状态是愈来愈乱。
并不是所有的出家人都是这样的，实际上还是有一些很好的真正出家人。那么在这种情况之下，我们应该特别注意∶如果你能够接触佛法、皈依了三宝，乃至于出了家，这都是非常殊胜的，如果你出了家以后，还跟家里边牵扯在一起的话，你已经吃了很大的亏，所以这一点非常重要。这等于平常我们花了好大的努力，然后积聚了一些善净资粮，结果却把资粮都丢进了河里一样。乃至于说，本来积聚的资粮，可以让我们得到种种善净好处，结果我们却被积聚的资粮绑住，送入堕落的路上，这一点是很不值得的。那么根本原因在哪里呢？还是同样的理由—我爱执。
偈七十二
弃解脱道游诸方，
得人身宝修地狱，
碎裂损恼分别头，
戮穿敌主阎魔心。
我们现在出家修行，是为了要得到解脱，不但自己解脱，还要帮助一切众生解脱。而真正要得到解脱，只有一样最重要，就是认真地如法行持。但是我们不愿意留在寺院里很认真的、如法地坚持下去，反而是东跑西跑到处跑。而且乱跑也不是毫无理由，做什么呢？朝圣去！我们现在有钱了，所以这现象也很普遍，或者到印度，或者到泰国、大陆去朝圣。老师说，朝圣不是不要，只是总要把真正的主副分得很清楚。结果实际上我们说是去朝圣，结果一出去就整个放松掉了，把修行也就丢掉了。现在还有另外一种怪现象，很多出家人因为接触了西方社会，他们不是去朝圣，而是学英文。乃至于父母把小孩子送到寺院里，是要叫小孩好好念英文，实际上这都是很颠倒的现象。世间最珍贵的事情，就是能够认识整个的染污，抛弃这个而走到修行路上。现在很不幸，已经走上这条路了，还要回头走。这等于得到了一个无价的摩尼宝珠，这无价的摩尼宝珠就譬如我们这暇满人身，我们现在得到暇满人身，不好好利用它，却是忙这样的事情。这暇满人身真正可贵的地方在哪里？真正要想超脱生死轮回之苦，对自己来说，必须要的根本条件是具足暇满的人身。暇满人身所以比喻为摩尼宝珠，就是你所要的一切的东西，没有得不到的。结果现在得到了这个东西，却不好好的去做，反而忙这些事情，乃至于还有很好的理由，例如去朝圣。同样的，要去学很多东西，说起来有很多理由支撑，这些都使我们走上岔路，让我们以前很难得积聚的资粮，而得到这个暇满人身以后，却去浪费，那是一件非常可惜的事情。
总之，这真正的主要原因，最后回过头来始终一句话，就是我爱执，都是我爱执的关系。每一偈讲的每一种状况，我们都一定要认识，所以我们一切时处，碰到任何情况，都要随时提醒自己。平常如果真正能够这样不断地去做，那很好。广论上说∶晓得好处以后，要念其胜利日六修，每天朝三暮三。因为印度古时候是画夜各三个时段，现在如果我们认识了利器之轮，不仅仅是每天朝三个时段，暮三个时段去修，而且是随时对境的时候，遇见什么样的境，我们马上就了解。不管我们面对的状态，纯粹是外面的，或者是对境当中，内心起了相应的相，我们都要认得真正的罪魁祸首在哪里。然后我们针对这罪魁祸首努力下手。如果我们真正讲戒的话，这才是戒的真正精义。
戒，便是为了要挡住我爱执所使，不可作的不要作，然后应该作的要去作，这就是止持、作持。止、作二持有两个意义，第一个意义针对根本戒，换句话说，是小乘或者比丘戒，止持是指特别哪些事不该做，而作持是指做要做的事情，有一套原则、方法、规矩，照着这规矩去做叫作持。第二个意义是我们把止、作持的意义扩大来∶不该做的不要做叫止持；应该做的去做叫作持。把这范围扩大了以后，可以作为我们如理取舍的标准。现在我们能够更清楚的从外面的行相一步一步进到心相上，以戒来说，有很多戒是根本戒，有很多是防护戒。防护戒的基本意思是避免我们本来是做一件好事，结果却变为助成恶缘的因缘，凡是会助成恶缘的这些因缘，我们尽力去挡住，所以很多防护戒的根本意趣就在这里。像这类事情，譬如在《了凡四训》便解释得很清楚，表面上看好像是一件小事情，可是这一件事情本身结果会助成恶缘，所以不要做。
偈七十三
舍胜法益营商利，
离师法所逛城聚，
碎裂损恼分别头，
戮穿敌主阎魔心。
这偈对一个修行佛法的人来说，真是最主要的话。如法的修行，清净的修持，是真正安乐之因，是最大的快乐，也是究竟的快乐。假定我们了解这个道理，只要我们能够如法去行持，最后结果自然会到，所谓水到渠成，因圆果满，因果是绝对不会有差池的，所以我们不必急求果报。我们要注意的是坏事绝对不能做，好事就绝对不要怕，但是，如果做了好事，还想果迟迟不来，这样，因果就不对了。了解这个特点以后，我们自己内心当中便要坚持下去。然而有些出家人希望得到一些快速的好处，去经营一些世间的事情。实际上，我们要晓得，世间法是得不到真正的快乐，虽然世间的快乐看起来好像比较快速得到，可是都是短暂的，因此，这偈子特别指真正的修行人∶要把握住快乐的正因，所以做生意这种事情，无非是为了希望得到快乐，可是却弃舍了真正的快乐之因，如果去忙这些事情，真是颠倒！凡是这些事情最主要的原因便是由于我爱执。
偈七十四
舍自生计掠夺利，
置己食用窃他人，
碎裂损恼分别头，
戮穿敌主阎魔心。
有一些人修行本来在一个很好的道场，可是却离开这个道场，然后到处跑，或者到乡下，或者到城里。实际上修行刚刚开始的第一步—听闻、思惟，一定要有一个清净的道场，而且有好的修行人，不管是师，是友，只要有好的师友，便会有法。现在一旦离开这个地方，就会很麻烦，如果到乡下可能会安静一点，到城市会方便一点，但是如果在这些地方听不到佛法，就算要修行也很难。现在有一些人心安不住，再加上不知足，所以会不断的追求。真正的修学佛法，自己把握准了以后，一定要慢慢的修行，一点都急不来，必须咬紧牙关跟相应的一步一步去做，自然而然会相应。所以真正重要的，应该看见这个问题的因在哪里。但是平常由于我们在这地方都很久缺，所以很容易不能对这种现况、执着看清楚，便到处去追求，一下跑到这里，一下跑到那里。
再加上一出去了以后，常常出现这种情况，就是跑去那地方很欢喜，有吃有喝，有乐有玩，久而久之，人就变得愈来愈坏，乃至于会变得什么样的坏事都做得出来，而且像这样的不知足，会有一个非常严重的状态，就是会偷盗别人的东西。老师还特别说，藏地以前环境虽然比较苦，可是真的苦到没东西吃而饿死是非常少的。再说真的要饿死的时候去偷东西，这个罪并不会太大，可是平常实际上的情况并不是这样的。很多小偷、强盗绝对不是没有钱，往往他们很有钱，所以这一点真正最主要的原因，还是我爱执所使，那不知足的心情，让我们渐渐地偏离我们…
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