..續本文上一頁，小貓或小狗來了很歡喜，可是如果在這時候有人跑來，稍微鬧了一點，人便會大發脾氣，罵人家說「這是修行的地方，怎麼跑來吵。」我們人生很有限，有太多事情要做，時光又這麼寶貴，被這東西綁住很不值得。這是以前的情況，現在還有樣好東西出現了—電視。有人在房間裏裝一個電視，把房門關起來，別人以爲他在好好的用功，實際上他在看電視。所以老師說，怎麼曉得他在看電視？有一個好辦法，反正你要曉得天下大事，你就問他，他會很清楚的。這是老師開玩笑的話，不過實際上我們總誤解了，以爲出了家便沒什麼事情。不是的，出了家事情非常多，不過這些事情並不是打閑雜的事，因爲我們要學的東西太多了。理論上的、實踐上的，我們把全部精神使出來尚且來不及，而現在去忙這樣的事情，那很劃不來。正因爲要把全部精神貫注進去，所以才需要一個僻靜的地方，把外緣減少。結果我們有了這樣的地方，卻去忙這樣的事情，實在很不對。總之，或者是求神問蔔，或者是像這些事情，我們都應該弄清楚才是。
老師在此還特別說明∶求神問蔔這種事情並不是完全不要，那麼什麼情況要？什麼情況不要？他舉個比喻∶如果現在辯經院裏需要請一些人，若馬上去蔔一個卦，這絕不需要，因爲我們可以思考∶我要怎麼樣的一個人，然後請這個人來了以後，先讓他來試試看，等到他做了以後，也等觀察了以後，最後再決定這個人合適不合適。所以這種事情是用不著求神問蔔的。而且這過程當中，有時候難免我們會出岔，然而因爲我們經過了理智思惟、考察，到那時候即使出岔，我們也不會抱怨，這樣豈不是更好呢？那麼在什麼情況需要蔔卦呢？譬如生病了，我們又不是醫生，尤其是現在的時代，又有西醫，又有藏醫、中醫，到底哪一個好？有的人西醫治不好，說不定別種醫學可以弄好，有很多病不要吃藥也可以好，那時候你沒有經驗，也沒辦法思惟，這已超過我們思惟抉擇的能力，那個時候我們求神是正常的。非人當中也有像世間一般說的黑道、白道，這時你不妨問諸天相應的善神，或是平常已經比較有名的神去蔔一個卦。蔔卦的時候最好請修持有德的仁波切蔔卦，這種情況可以作爲參考。
偈七十一
舍戒解脫執家業，
安樂擲水依尋苦，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
這一偈的前後幾個偈都是特別指修行人而說的。出家並不是剃頭、穿件僧服就是了，出家人是以皈依受戒爲主的。持戒，有個根本條件，就是出家無家，因爲家是染汙的，以佛法來說，最重要的是彈出「家」的牢籠。前面曾經說過，出了家以後不應該再和家人聯系，可是他現在確實出了家，也受了戒，卻還是忙家裏的事情，跟家裏邊聯系、管理家裏事務，甚至教導乃至代理家裏的人，這個現象在西藏特別多而且普遍。結果這麼一來，出家人愈來愈多，然後這種狀態是愈來愈亂。
並不是所有的出家人都是這樣的，實際上還是有一些很好的真正出家人。那麼在這種情況之下，我們應該特別注意∶如果你能夠接觸佛法、皈依了叁寶，乃至于出了家，這都是非常殊勝的，如果你出了家以後，還跟家裏邊牽扯在一起的話，你已經吃了很大的虧，所以這一點非常重要。這等于平常我們花了好大的努力，然後積聚了一些善淨資糧，結果卻把資糧都丟進了河裏一樣。乃至于說，本來積聚的資糧，可以讓我們得到種種善淨好處，結果我們卻被積聚的資糧綁住，送入墮落的路上，這一點是很不值得的。那麼根本原因在哪裏呢？還是同樣的理由—我愛執。
偈七十二
棄解脫道遊諸方，
得人身寶修地獄，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
我們現在出家修行，是爲了要得到解脫，不但自己解脫，還要幫助一切衆生解脫。而真正要得到解脫，只有一樣最重要，就是認真地如法行持。但是我們不願意留在寺院裏很認真的、如法地堅持下去，反而是東跑西跑到處跑。而且亂跑也不是毫無理由，做什麼呢？朝聖去！我們現在有錢了，所以這現象也很普遍，或者到印度，或者到泰國、大陸去朝聖。老師說，朝聖不是不要，只是總要把真正的主副分得很清楚。結果實際上我們說是去朝聖，結果一出去就整個放松掉了，把修行也就丟掉了。現在還有另外一種怪現象，很多出家人因爲接觸了西方社會，他們不是去朝聖，而是學英文。乃至于父母把小孩子送到寺院裏，是要叫小孩好好念英文，實際上這都是很顛倒的現象。世間最珍貴的事情，就是能夠認識整個的染汙，抛棄這個而走到修行路上。現在很不幸，已經走上這條路了，還要回頭走。這等于得到了一個無價的摩尼寶珠，這無價的摩尼寶珠就譬如我們這暇滿人身，我們現在得到暇滿人身，不好好利用它，卻是忙這樣的事情。這暇滿人身真正可貴的地方在哪裏？真正要想超脫生死輪回之苦，對自己來說，必須要的根本條件是具足暇滿的人身。暇滿人身所以比喻爲摩尼寶珠，就是你所要的一切的東西，沒有得不到的。結果現在得到了這個東西，卻不好好的去做，反而忙這些事情，乃至于還有很好的理由，例如去朝聖。同樣的，要去學很多東西，說起來有很多理由支撐，這些都使我們走上岔路，讓我們以前很難得積聚的資糧，而得到這個暇滿人身以後，卻去浪費，那是一件非常可惜的事情。
總之，這真正的主要原因，最後回過頭來始終一句話，就是我愛執，都是我愛執的關系。每一偈講的每一種狀況，我們都一定要認識，所以我們一切時處，碰到任何情況，都要隨時提醒自己。平常如果真正能夠這樣不斷地去做，那很好。廣論上說∶曉得好處以後，要念其勝利日六修，每天朝叁暮叁。因爲印度古時候是畫夜各叁個時段，現在如果我們認識了利器之輪，不僅僅是每天朝叁個時段，暮叁個時段去修，而且是隨時對境的時候，遇見什麼樣的境，我們馬上就了解。不管我們面對的狀態，純粹是外面的，或者是對境當中，內心起了相應的相，我們都要認得真正的罪魁禍首在哪裏。然後我們針對這罪魁禍首努力下手。如果我們真正講戒的話，這才是戒的真正精義。
戒，便是爲了要擋住我愛執所使，不可作的不要作，然後應該作的要去作，這就是止持、作持。止、作二持有兩個意義，第一個意義針對根本戒，換句話說，是小乘或者比丘戒，止持是指特別哪些事不該做，而作持是指做要做的事情，有一套原則、方法、規矩，照著這規矩去做叫作持。第二個意義是我們把止、作持的意義擴大來∶不該做的不要做叫止持；應該做的去做叫作持。把這範圍擴大了以後，可以作爲我們如理取舍的標准。現在我們能夠更清楚的從外面的行相一步一步進到心相上，以戒來說，有很多戒是根本戒，有很多是防護戒。防護戒的基本意思是避免我們本來是做一件好事，結果卻變爲助成惡緣的因緣，凡是會助成惡緣的這些因緣，我們盡力去擋住，所以很多防護戒的根本意趣就在這裏。像這類事情，譬如在《了凡四訓》便解釋得很清楚，表面上看好像是一件小事情，可是這一件事情本身結果會助成惡緣，所以不要做。
偈七十叁
舍勝法益營商利，
離師法所逛城聚，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
這偈對一個修行佛法的人來說，真是最主要的話。如法的修行，清淨的修持，是真正安樂之因，是最大的快樂，也是究竟的快樂。假定我們了解這個道理，只要我們能夠如法去行持，最後結果自然會到，所謂水到渠成，因圓果滿，因果是絕對不會有差池的，所以我們不必急求果報。我們要注意的是壞事絕對不能做，好事就絕對不要怕，但是，如果做了好事，還想果遲遲不來，這樣，因果就不對了。了解這個特點以後，我們自己內心當中便要堅持下去。然而有些出家人希望得到一些快速的好處，去經營一些世間的事情。實際上，我們要曉得，世間法是得不到真正的快樂，雖然世間的快樂看起來好像比較快速得到，可是都是短暫的，因此，這偈子特別指真正的修行人∶要把握住快樂的正因，所以做生意這種事情，無非是爲了希望得到快樂，可是卻棄舍了真正的快樂之因，如果去忙這些事情，真是顛倒！凡是這些事情最主要的原因便是由于我愛執。
偈七十四
舍自生計掠奪利，
置己食用竊他人，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
有一些人修行本來在一個很好的道場，可是卻離開這個道場，然後到處跑，或者到鄉下，或者到城裏。實際上修行剛剛開始的第一步—聽聞、思惟，一定要有一個清淨的道場，而且有好的修行人，不管是師，是友，只要有好的師友，便會有法。現在一旦離開這個地方，就會很麻煩，如果到鄉下可能會安靜一點，到城市會方便一點，但是如果在這些地方聽不到佛法，就算要修行也很難。現在有一些人心安不住，再加上不知足，所以會不斷的追求。真正的修學佛法，自己把握准了以後，一定要慢慢的修行，一點都急不來，必須咬緊牙關跟相應的一步一步去做，自然而然會相應。所以真正重要的，應該看見這個問題的因在哪裏。但是平常由于我們在這地方都很久缺，所以很容易不能對這種現況、執著看清楚，便到處去追求，一下跑到這裏，一下跑到那裏。
再加上一出去了以後，常常出現這種情況，就是跑去那地方很歡喜，有吃有喝，有樂有玩，久而久之，人就變得愈來愈壞，乃至于會變得什麼樣的壞事都做得出來，而且像這樣的不知足，會有一個非常嚴重的狀態，就是會偷盜別人的東西。老師還特別說，藏地以前環境雖然比較苦，可是真的苦到沒東西吃而餓死是非常少的。再說真的要餓死的時候去偷東西，這個罪並不會太大，可是平常實際上的情況並不是這樣的。很多小偷、強盜絕對不是沒有錢，往往他們很有錢，所以這一點真正最主要的原因，還是我愛執所使，那不知足的心情，讓我們漸漸地偏離我們…
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