..续本文上一页涉猎佛法的朋友们，一定都听到过“缘起性空”和“性空缘起”两句话，这是大小乘佛学所共有的理论。
观察世界上的万事万物，以及人的喜怒哀乐等等，无一不是从缘而生，也无一桩事是单独忽然孤起的。
举个例子来说，一个手表是如何产生的？因为有了金属的零件，有了技术工人，有了手表工厂，这一切的因缘凑合起来，一支手表诞生了，这是因“缘”而起。
可是在这支手表未造以前，这个手表是没有的，是不存在的，这支表根本是空无一物，没有自性的，这就是它“本来性空”的道理。
在《易经》来说，称之为变易，等于在十二因缘中，都系连锁性的生起，而事物的本身，并无单独的性质存在。
这就是缘起性空和性空缘起的道理。
无风不起浪
我们内在的思想，究竟从何而来？我们每天的第一个念头，又是从哪里来的？
再仔细检查，我们每天早上醒来，第一个念头是什么？这个念头又是从何而起？有谁能够预先知道自己每天的第一个念头？又有谁能够控制自己的第一个念头呢？
根据唯识宗的学理，一念缘起，是“境风生识浪”，然后连续的偏差思想，像波浪一样，一个连接一个，永无休止。
就像一池春水，本来平静无波，忽然吹来一阵微风，水上就起了涟漪。或者忽然地震了，水上也起了波浪。总之，没有风和外来因素的缘故，波浪是不会起来的。
我们的念头，正像一池春水，也是因境风而起，能够使念头起来的，都像是池水兴波一样，属于境风。
击破连锁
第一个念头起来之后，即刻缘到第二个念头，接着就一个一个的连下去。
我们的心理状况，就像许多小圆圈，每一个念头都构成一个小圆圈，一个小圆圈连到另一个小圈。
每一个小圆圈，本来都不存在，但是却构成了“前”、“现”及“后”的心理状况，成为一个大圆圈，不停的在循环下去，就像右面的图：(图暂缺)
奇怪的是，我们明知缘起性空，性空缘起，但是却不能断念，不能击破这个大圆圈。
问题是，怎样来击破一个圆圈？
初步的方法，是分析自己的念头，将恶念转变为善念，任何的修法，包括儒家的修身，反省，都是将恶念转变为善念的做法，就连西洋文化宗教也不例外。中国较早时期的功过格，记录自己一日的行为，善事记一红点，恶事记一黑点，逐日记载反省，甚至在祖宗神位前啼泣悔过，都是改变心念的修法。
这里所谈到的善恶，不是属于观念问题的善恶，但却是与戒禁取见有关的。
另外反省时要注意的，善念也常是由贪瞋痴而引起的。举例来说，自觉应对某人慈悲，实质上是一种自以为比某人强的我慢心理。有人又会说，自从学佛后，做生意都要亏本，这也是一种疑的心理。事实上，做生意亏本，一定是该全力以赴时，自己松懈了，属于选择不善。
能够击破心念的连锁，就是断惑得果。在唐宋以前，实证得果位的人很多，那些种种不同姿势得定的罗汉或仙人，都能达到空，属于得果位的人。
好苦啊！
以消极的观点来看人生，人的存在就是一种大苦，再加上生老病死之苦，求不得之苦，爱的人要别离之苦，讨厌的人却常碰面之苦，还有身心日夜像火一样燃烧的五蕴炽盛苦 。人生真是太苦了，就连欢笑的时刻中，也总隐伏着哀愁和痛苦。
真所谓，百年三万六千日，不在苦中即病中。
轻度的痛苦，已可算是短暂的快乐。偶然快乐，却又是一个痛苦的开始。
总之，人生都不免有所求，但有求皆苦。
在释迦最初传道时，说出了苦集灭道，先说尽了人生的一切苦，就是“苦”谛。
可是在如此苦的人生中，人总要抓牢东西，是谓取，甚至要抓住一个“道”，真是苦中之苦，这是“集谛”。
如此众多之“苦”，能一举而灭之，再将“抓取”一举而灭之，就是“灭”谛。
建立了灭谛，才能证得道，就是“道”谛。
生命被否定了吗？
五蕴如旋火轮，好似点着火的绳子，因为旋转而呈现出一个火圈，这个火圈只是假的幻想而已，并不具备真实的意义。
世界上的一切感觉也是如此虚幻，心念也是如此的虚幻。
如此说来，佛学是否定生命的吗？有一位同学刚才这样的问。
绝对不是，佛学绝不否定生命。
佛学只是在这苦痛虚幻的人生中，提供了方法，能使我们在这个生命之中，经过修持，达到了最高的真善美境界。
因为有了这个法门，生命才有价值，有意义，有真正的至上目标。
这个法门，简而言之，就称之为戒、定、慧吧。
谈 戒
君子有所为，有所不为，所谓防闲杜渐，自己渐渐建立一道堤防，自我限制行为以达到净化内心，这就是戒。
宋明理学的标准，对于自律，甚为严谨，实受佛学律宗的影响。儒家所谓“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听”之类，就是戒的意思。
“戒”是遵守内心具有的道德标准，守戒以善化自己之内心，进而达到内心的宁静。
孔子的教育法，将人分类为三等：
一等人生而知之
二等人学而知之
三等人困而知之
如果聪明人能困而学之，则为上上智。
法律、哲学、礼记、律宗，相互关联甚大，深入研究可以有很多发挥。
防守自己的行为，进而才可以防守自己的思想。先能将心中的恶念，转化为善念，才能再进一步将心念净化。
心理行为的转变，可以证明修行的进度，如果心理净化到断惑的程度，就是修行的成就。
谈到成就的问题，当年玄奘法师到印度留学时，正值印度佛教界与婆罗门教大辩论，婆罗门质辩的主题是，佛教修行证道如何可以证明？双方在辩论时言明，败者为胜者一方之奴。
玄奘，这位中国的大智者，参加了论辩，说出了历史的名言，述明证道时的心境。
“如人饮水，冷暖自知。”
论辩于是结束了，婆罗门教承认失败，当然佛法宽大仁慈，也不会以彼等为奴。
后来，有禅宗大师，又提出了：能知冷暖的是什么？此乃另外一章。
再回头说到戒的问题，比丘共有二百五十条戒，比丘尼更有三百五十条戒，大乘菩萨戒有八万四千条之多，起心动念，处处都在犯戒，真可说是动辄得咎。
不过，如能解脱自己的烦恼，又解脱他人的烦恼，就是大乘道，不是将烦恼加诸他人。
说 定
净土宗的念佛，禅宗的打坐，天台宗的止观，都是在求“定”，都是要把连续的念头切断，集中于一，以达到一心不乱的境界。
至于炼气、炼身、看光、听声音，听呼吸，以及瑜伽等，也都是一种方法。
因为每人的心理和生理，各不相同，所以也方法互异，同样的方法，不可能适合于所有的人。
但所有的方法，也都是以不起心念及能够求定为目标。专一集中于一，是初步的定。但是绝对不可拼命压住心念，如果长久压抑心念，反会使自己变成神经病。
心念达到“止”的境界是很难的，在这个“止”的境界，没有了身体的感觉，自己是清醒的，轻灵的，没有身体的障碍，也没有任何心念，这是初步的“止”。
将这个境界扩而大之，才能进入“定”境。
虽然能够“定”了，却仍未脱小乘的范围。
第八讲
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智慧的解脱
散乱和昏沉
香象渡河
一念之间
念是什么
如何转变念
十 念
那个方法最好
山贼易除
智慧的解脱
大小乘的佛法，都是讲求证，都是以求证为目标的。如何能达到“空”，并非仅是一个理论，是要能证明才算。
从戒，到定，最后是智慧的解脱。
智慧的解脱是最高的境界，绝对不是宗教的依赖，也不是只靠信仰而能达到的。这是要从戒入手，修定后才能具备智慧解脱的资格。
人类习性的通病，总是对自己极为宽容，对他人则极严格，所以觉得自己不错，他人统统不对。孔子倡恕道，并不是教条。站在戒的立场上来说，提倡仁，提倡孝，都是因为世界上不仁不孝的人太多之故。
普通人不可以研究佛的戒律，因为普通的人了解了戒律，往往衡量他人以戒律为标准，对他人的要求更为严厉。
懂得法律的人，很多事都不敢作，生怕触犯法条。学医的人，连用手去拿馒头都怕沾上细菌。
所以，普通人对于戒律，略知即可，不必研究过深。
散乱和昏沉
“定”是以往的翻译，即“禅那”是也，使心性能定的意思。
人的思想和情绪，总是在两种情况中飘浮，其一是散乱(掉举)，其一为昏沉。
一个人在每日的廿四小时，不是在散乱中，就是在昏沉中。
睡觉时是昏沉，发呆发楞是细的昏沉。其他忙忙乱乱的思想就是散乱，微细的思想是掉举。
普通人就在此散乱和昏沉中渡过一生，连一秒钟“定”都不能达到，因为平常极少反省，又少观察，故不能自知。
思想既然是散乱，无论善的思想，或恶的思想都属于散乱，都是动乱的意思。
香象渡河
思想的散乱，或者称散乱的思想，像河流一样，一分一秒不停的在流。
如何将动乱变成不动？如何将思想之流切断？如何将念头止住？
惟一的方法就是修定。
东南亚最有力量的动物是香象，在香象渡河的时候，气魄雄壮，因为它自身力大，不屑于绕道浅水之端渡过，但在要渡之处，扬长而过，河水为之截流。
想求证将思想之流切断，要有香象渡河，截流而过的气魄，将思想之流一刀斩断。
说起来简单，做起来太不简单，唐宋时代求证的人多，第一流的知识和智慧，都是追求形而上的学问，故而有成就的人颇多。今日工商社会，有成就的人反而少了。
总之，不论是“止”也好，其他法门也好，都是修“定”。庄子所说暮四朝三，朝三暮四，原是一个喂猴子的人，每天喂猴子七个芋头，朝三个暮四个，猴子大为反对。后来这个人说，好吧，改为暮四朝三好了，众猴子才欢喜了。
说来说去，都是一样，八万四千法门，其实只有一个方法，即：“一念之间”。
一念之间
一念之间，这句话每个人都在说，天天都在说，究竟一念是什么？
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