..续本文上一页先由中庸者著手，亦于亲敌，修平等心。
非理作意，贪会成嗔。应该了解，所谓的仇人及亲人，并非是真正的仇人及亲人。前半生对你很好，后半生可能变成仇人；现在的亲人，前世也许是大仇人呢！平等舍，是对亲人和仇人都平等看待，不要把暂时的亲人和仇人，认定为永运的亲人和仇人。真正的仇敌不是外在的，而是自己内心的贪嗔，所以烦恼是真正的仇敌。
如同造房子时，一定先把地面铺平。当你对每一众生，都没有差别时，修利益众生的心，才是平等的。任何有情都想离苦得乐，任何众生都曾是你的亲人。自己有痛苦，曾经当过亲人的一切如母有情，也有同样的痛苦，也同样的想离苦得乐。曾经是亲人，对我有相当大的恩德，不是我亲人时，也给我很大的恩德。今天大家聚集在圣地，筹备会场这些人，不一定是很熟的朋友，也许为钱来帮忙，但是没有他们，我们也没有圆满的法会。制造一件衣服，也需要许多的程序，当你买一件衣服，虽然是自己付的钱，但是如果没有做衣服的人，你有钱也没有用。
同样地，今天能使用麦克风，也是经过科学家，不断的研究才发明的。我们的食衣住行，起居生活的一切，都是许多众生，互相合作才产生。好名声亦如此，由众生一传十、十传百，才成好声誉，并非一人可造成声势。因此世间的一切，都是由许多众生的因缘而产生。无论何人，能活到现在，不是依靠自己。假使我们听到吃人肉，会觉得很卑鄙。同样地—羊也是轮回中有生命的众生，如果我们吃羊肉，不也是一样的道理。有些人说，羊是畜牲不一样，我觉得此想法太愚痴。
应如此的思维－－认识的朋友对我有直接的恩德，不认识的朋友们，对我也有许多恩惠。尤其仇人，对我的恩惠更大，因为有仇人，才有嗔，才能修忍辱。修忍辱，必须有起嗔心的境，不可能对著释迦牟尼佛像，观修忍辱吧！因为仇人的因缘，使我们得到修忍辱的机会，你不觉得仇人很珍贵吗？
入行论说：「无害忍不生，怨敌生忍福。既为修福因，云何谓障福？」仇人对我有恩惠，不是因为帮助我，而是使我生气，让我有修忍辱的机会。我们修忍辱的善知识，是仇人。修忍辱的机会很少，是仇人少，所以仇人很珍贵。咕驽仁波切曾经说过，有一人绕寺时，看见旁边坐著一个人，就问：「你在做什麽？」坐著的人回答：「我在观忍辱。」绕寺的人说：「混蛋！」坐著的人马上说：「你为什麽说我混蛋？」可见他没有遇到修忍辱的境(仇人)一遇到「境」，就无法修了。还有个故事，有一位听力不太好的老和尚，要去一座寺院，年轻的和尚问：「师父，您要去那里？」 老和尚听成一句坏话，于是说：「啊！你在说什麽？」年轻和尚说：「你好笨！」老和尚说：「对！对！」所以修忍辱，必须要有对象，才有修忍辱的机会。
学大乘精神的人，特别要感谢仇人的恩惠，因为仇人给我们修忍辱的机会。同理？没有可怜的众生，不可能生起大悲心，大悲心靠一切可怜的有情众生产生。入中论云：「悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟，故我先赞大悲心」。菩提心具有初、中、后的殊胜功德。大悲心非常难得，是无上殊胜的法门。大悲心是缘一切可怜的众生证得。一切众生对我们有很大的恩惠，无论今生后世、修三学、一切基道果的修持、佛果位等，都是缘一切有情众生而证得。因此忆念一切有情的恩惠，会了解不能放弃任何的众生。一般总是认为有情众生，离自己好遥远，但是思维恩惠，无形中把距离拉近！所以修习悦意的慈心非常重要。如何使自己遇到任何众生，都能生起悦意、欢喜的慈心？有了悦意的心态(慈心)，再加上认识痛苦的出离心，才能生起大悲心。
次于一切有情，先修平等心，再修慈爱。以慈爱水，滋润心演，如有黄金之地，于之播下悲心种，将极顺利旺生长。次以慈爱，薰习心续已，当修悉心。
先认识自己的痛苦，才能体会他人的痛苦。对一切果生，先观修平等心，次观修恩惠，再生起悦意救护之心，才能生起悲心。
使悉心，乃欲一切痛苦有情，远离痛苦之希冀相。三界所有有情，随其所应，皆以三苦相，受极痛苦。是故，当于一切有情修彼也。似此，薄伽梵曾告曰：「一时，使等有情地狱之众有情，无间长时，唯沈溺于炽热等诸种苦河中。」亦告曰：「如是饿鬼众，多数感受，难以堪忍，饥渴苦火枯槁之极苦身躯。」显然，旁生众亦是，唯感相互吞噬、嗔怒、厮杀、伤害等苦。人众亦是，感受遍求不得，相互仇恨、伤害、爱别离、怨憎会、贫困等无量苦。
凡由贪等烦恼，诸缠蔽心，抑或被诸恶见所扰乱，彼一切皆是痛苦因，如处断崖，唯是极苦。纵是诸天，亦被坏苦所苦恼。诸享欲天神，彼等恒感死殁及堕落等恐怖，忧郁御心，云何安乐。
苦分为：苦苦、坏苦、行苦。苦苦，以人而言，是痛苦的感受，如：生、老、病、死等。有些没有直接痛苦的感受，而是由贪、嗔、无明，颠倒执著的恶见，或认为「我」是常、一、自主的邪见，这一切俱生我执的颠倒执，皆是痛苦因。好比在断崖边，虽然暂时离开三恶道的痛苦。但是具有痛苦的因，所以很容易堕入断崖。何谓坏苦？是指有漏的快乐感受，即由烦恼产生的快乐感受。四禅天的天神，没有苦苦、坏苦，但还是有行苦。
行苦，乃业与烦恼之性相，随他转之体性，一一刹那自然坏灭之性相，周遍一切众生。
随他转之体性，是由烦恼及业所控制，在每一刹那，无自主、无止境的坏灭。由无常可以了解，我们是痛苦，由苦了解「无我」。因为每一刹那转换，所以不是常法，因为由烦恼及业控制，所以没有自主的能力，因此「我」不是常、一、自主。
以是，所有众生，皆住苦火焰燃中。见已，作意思维，如我不欲苦，所有他人亦皆同。呜呼！疼爱我之此等痛苦有情，如何由彼痛苦脱离出？谓知己受苦般，亦可以欲离彼之行相，以彼悲心，住三摩地，或一切威仪中；当于一切时，于诸有情修习之。如云，最初唯于众亲友，由见所受诸种苦，故当修持之。
当我们观修悲心住三摩地时，如果因为时间，及坐姿觉得有点累，可以出定。出定后，可以靠念咒的力量，让悲心保持住，自己和他人都想离苦得乐，我们有权力，也有能力离苦得乐，以这样思维，观想自己和他人是平等的。
次，唯平等观诸有情无差别，思维一切有情，唯是我亲人，周遍思已，次当于诸中庸者修习。其时，如于亲友般，平等人彼悲心。彼时，当于十方一切有情修习。其时，犹如爱儿受苦之母般，自感极苦，欲拔出苦之行相，悲心自然流露。于彼一切有情，平等而住，彼时，即称圆满矣，亦得大悲心之名。
大悲心的修持次第如前说。无论见到、听到、想到任何人，不必刻意，而是自然而然流露，希求他人离苦之心，「犹如爱儿受苦之母般」，自然流露的悲心，才是真正的大悲心。
修习慈爱，最初由亲友作起，欲彼过乐之行相。渐次，当于中庸以及怨敌修习。如是，串习彼悲心，逐渐，希欲现前披济所有有情，将自然涌现。
修习利益众生的慈心及悲心。慈心是让他人得到快乐的心，悲心是帮他人拔除痛苦的心。有了慈心及悲心，为众生离苦得乐，想负起一切责任的心，称为「清净意乐」。「七因果」的修持，先修平等舍，接著知母、念恩、报恩、慈心、悲心、清净意乐。「自他换」的修持，也是先修平等舍，观想自他平等，次观取舍，再观慈悲。所谓的「自他换」，不是自己与他人交换，而是每「众生都想离苦得乐，这点是一致的、平等的。所以不能贪某人、嗔某人，因为大家是平等的。一个很卑贱、很贫穷的人，也想早日脱离贫苦困境同样有离苦得乐的心，为什麽明知他也想离苦得乐，还要嗔他们呢？这是不合理的。
我们要思维爱他人的功德，和爱自己的过思。世界上任何的不安定或战争，都是由爱自己而产生，世界上的一切和平安乐，都是爱他人的心态而产生。可见真正对社会有益的是爱他心，对社会没有贡献的是爱己心，一切过患的根源是爱自己，一切功德的根源是爱他人。从凡夫到成佛，所有的过程，都是由爱他心、利益他人，而圆满这一切。无始以来，一直都是爱自己，听自己的使唤做事，结果至今还在凡夫地。假使好几劫前，努力观修爱他心，也许已经成佛了。所以思维爱他心，好比自己生命一样，去爱护珍惜它。
修持爱他心，可以圆满一切功德，因此自他换，就是把爱心摆在别人身上，为了使爱自己的心降到最低，修取舍。呼气时，把自己一切福德善行，舍给他人，吸气时，把他人的烦恼过患吸过来。取舍法门是对治「爱我执」的法门。透过自他换修持，使慈悲心圆满。如何修学他利之心，而生起菩提心？想要圆满利益他人事业，必须成佛，因此以希求他利之心为因，与希求菩提之心相应的发心，叫菩提心。
次，串习根本悲心已，当修菩提心。彼菩提心，行相分二：世俗及胜义。其中世俗，谓许誓以悲心，现前拔济所有有情，为饶益众生故，思维愿证成佛。以欲求无上正等圆满菩提之行相，初发起心。彼复，如《戒品》所示之仪轨，当由安住菩萨戒之余智者处发心。
菩提心：一、世俗菩提心，二、胜义菩提心。希求他利之心及希求菩提之心，所产生的心，是未通达境之心，叫世俗菩提心。以观察事物、思考对立性质，观察胜义之心，叫胜义菩提心。使初发心坚固，必须受愿心仪轨，为了能行六度万行，依戒品所示受菩萨戒。
如是，既发世俗菩提心，为发胜义菩提心故当励力。彼胜义菩提心，谓出世间尽离诸戏论，极其光明、胜义所行境、无垢、不动、宛如无风之灯明，持续不动摇。彼由恒时恭敬，长时串习奢摩他、毗钵舍那瑜伽而成办。
胜义所行境，指胜义识所执境，无垢、不动、清净无为。胜义菩提心，是由方便世俗菩提心摄持，而得的空证现量、所以是出世间的，即缘空三…
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