..续本文上一页有”的胸襟出发，如高屋建瓴，无念“君临”于万事，不予染著，这是一种抽象境界；后者从“未有”的行迹讲说，如行云流水，无念“混染”于万事以防非止恶，这是一种具体的行为操作过程。如果说作为理想境界的“无念”主要在于成就一种“不除妄想不求真，绝学无为闲道人”的自在人格，那么，作为修行指导原则的“无念”，则更多地是指“见一切法，心不染著”的实践方法。当然，由于我们分析论证的需要，在特定的意义上把无念作了二重含义的论述，其实在慧能那里,它是作为一个总的指导思想而存在，所以无论是作为修养的无念境界，还是作为无修之念的无念原则，在整个修行实践过程中，像一条防腐带，保证了精神不作意追求，不执著外物，而处于自在解脱、来去自由的状态。
慧能的“无念”说，并非是让人“百物不思，念尽除却”，因为那样无异于死人，所谓“一念断即死，别处受生”，即使从佛法的体悟来说，“若百物不思，常令念绝，即是法缚，即名边见。”慧能要的是“于自念上离境，不于法上念生”，也就是说指念念不断的“自念”于一切法上无住，所谓无念，是无妄念，并不是无“自念”，正是在这个意义上，慧能说：“无者无何事？念者念何物？无者离二相诸尘劳，念者念真如本性。真如是念之体，念是真如之用。自怀起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。”这里的真如本性与自念是不异不二的，它不是离念之外的存在，无念也等同于“自性起念”即真如佛性的运用，这就是说，无念它无意于抑制自发的意识活动，而是强调真如性的自然发挥和心灵的当下感受。这也是慧能系的“无念”与神秀系“离念”的根本区别所在。所以，心体离念的无念，被斥为“法缚”。后来《大珠禅师语录》明确发挥这一思想说：“无念者，无邪念”。也就是说，无念者，虽是无邪念，并非无正念。所谓邪念，不仅含有著相为邪念，念无著空也是邪念，只有不念有无，既不著相，也不执空，方为正念。神会说：“无念法，不言有，不言无。……若言其有者，即不同世有；若言其无者，不同世无。”因此，无念并不单纯谈空说有，而是不著空有，不执有无，出没尽离二道，究竟二法尽除，在思维方法上表现是不落有无，空有相即的中道思想。《坛经.咐嘱品》说：“若有人问义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对，二法相因生中道义。”人的意义不要执著于事物的差别，并由此而产生“边见”，而是使意识处于不落一边、不执一端的状态，内外明彻，通达无碍。慧能就特别注重这一方法，他曾对“十弟子”说：“吾教汝说法，不失本宗。举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离于性相。若有人问法，出语尽双，皆取法对，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。”这就是说，慧能所说的“无念”，即是离二相，破除将事物的两个方面绝对对立的见解，法门不二，念念真如，避免了对真如本性形而上学的割裂。慧能弟子神会日事对此作了进一点的发挥，他说：“云何不取于相？所谓如如。云何如如？所谓无念。”“起心既灭，觉照自亡，即是无念。是无念者，即无一境界。如有一境界者，即与无念不相应”，可见，慧能的无念为宗，实际上就是以自己当下之心念为宗，自性是佛，所谓“悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界，悟无念顿法者，至佛位地。”见无念即是见佛，无念即是涅槃。神会曾有一段话说见无念的功用：“能见无念者，六根无染；见无念者，得向佛智；见无念者，名为实相；见无念者，中道第一义谛；见无念者，恒沙功德一时筹备；见无念者，能生一切法；见无念者，即摄一切法。”无念不仅是修行的指导原则，也是修养的理想境界。
(七)无修之修
尽管慧能讲“顿悟”，但他的“悟道”并非是一种思辩的推理认识，而是个体的直觉体验。这份个体的直觉体验，也只能在现实生活中获得，即于日常经验中获“悟”。所以是在感性自身中获得超越，既超越又不离感性生活。慧能即心即佛的理论，必然导致其解脱不离世间，而提倡人间佛教的结局。他一面强调直了本心，即可成佛，而无须坐禅诵经，他反对传统佛教徒将坐禅诵经作为修行成佛的主要途径，认为坐禅不但不能使人成佛，反而会离佛更远。他见人结跏趺坐，“曾自将杖打起。”他引用《维摩经》的说法说：“于一切时中，行住坐卧，常行直心是。《净名经》去：“直心是道场，直心是净土””。只要能直了本心，即使行住坐卧也是修行。慧能的这一禅法思想，王维在《能禅师碑铭》中概括为：“定无所入，慧无所依；举手举足，常在道场。”慧能把佛移入自心，从而否定了外在的修行形式，肯定了只要自识本心，在行住坐卧世间日用中亦能成佛。他说：“法元在世间，于世出世间，勿离世间上，外求出世间。”慧能的这一思想在禅宗弟子那里得到了更大的张扬，神会就说：“若在世间即有佛，若无世间即无佛。”慧海也一再强调解脱不离世间：“非离世间而求解脱”。这里破除了世间与出世间的界限，把二者打成一片，肯定了在现实人世便可以成就无上佛道，成佛悟道就在日常行为用事当中，后期慧能弟子更是否定了传统的修行方式，而提倡实践中的禅宗。希运说：“语默动静，一切声色，尽是佛事。何处觅佛？不可更头上安头，嘴上安嘴。”慧海称参禅学道“只是逐声色走。”他在回答门人问“和尚修道，还用功否”时说：“饥来吃饭，困来即眠。”修道生活就是百姓日用的平常事，除此之外另觅修行之道，皆是死路。临济义玄说：“看经看教，皆是改业。”后期禅宗弟子尽管把心还原为真如真心，认为真如偏在，但同样否定了传统的修行，而肯定了“饥来吃饭困来眠”的修行方法，他们认为佛性偏一切处，所谓“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”“运水搬柴无非佛事。”把本体之“佛性”放回到万物之中，一切都是佛性的表现，这就是“触类是道。”所以，禅宗追求一种本自天然、自由自在的修行生活。“道流，佛法无用功处，只是平常无事、屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。”不必于日用平常行事外，别有用功，别有修行。正如《文益禅师语录》所说的：“举昔有老僧住庵，于门上书心字，于窗上书心字，于壁上书心字。师云：门上但书门字，窗上但书窗字，壁上但书壁字。”禅宗所追求的就是一个“本源自性天真佛”追求的是一个“父母未生时”的本来面目，也就是生活和生命的原色，“要行即行，要坐即坐”，只要随顺自然，依心而行，就可以使“此本来面目现，本地风光露。一道清虚，便是自己放身舍命，安闲无为，快乐之地。”
慧能提倡的这种纯任自然、不加造作的修行生活，无异于世俗平凡生活，他甚至提出了“若欲修行，在家亦行，不由在寺。”把修行活动深入到世俗生活的每个角落，而不仅仅限于僧侣生活。慧能把“佛性”移植到人们的内心，直接投入人们的生活，强调“平常心”，注重在日常的言行中见性成佛，“佛法在日用处，行住坐卧处，吃饭吃茶处，语言相问处，所作所为处。”使“佛性”人性化、世俗化，把庄严的成佛境界的绝对超越性还原为“运水搬柴”的生活琐事，从入世中见到出世，在现实人世成就佛门正觉。这种不执着于戒律教条，摒弃传统修习，率性而行，任意而作，在人的平凡生活中成佛转圣的修行方式，是合乎人性的。日后禅门弟子百丈怀海“一日不作，一日不食”的农禅，可看作是这一进步思想的合理发展，从中也可以看出当时佛教由于实践的要求对传统修习的改革趋势。
《第二章 曹溪一脉 二、六祖法乳》全文阅读结束。