..续本文上一页畜生。诸位有智慧的人们，常行十善，天常便在眼前，消除惟我至上的观念就如同推倒须弥山；没有对尘世的迷恋就如同平息了波涛；消除贪欲就如同使大海之水枯竭；消除害人之心就如同川流不息的鱼龙绝迹。从自己的心地上体验本性佛，使发自本性的智慧之光照亮人的六种感官，让眼耳鼻舌身意都清净而不受尘俗的污染。消除六欲诸天所作的业。自我本性返观内照，就可以消除贪欲、愤怒和愚昧，坠入地狱受苦的罪业也就顷刻消除净尽。这样的内外明白透彻。不受尘俗污染，与西方极乐世界又有什么差异，所以，慧能说：“不作此修，如何到彼？”
众人听了六祖大师的这番话，全都恭敬行礼，称赞叫好，高声说：希望所有听到慧能大师讲法的人，都能立刻领悟理解。
慧能以上的开示所表述的正是他即心即佛的主张，他认为“心外无法”、“心外无佛”，每个人的心性即佛心，所以成佛只在自悟本性，“故知一切万法，尽在自身心中，何不从于自心，顿现真如本性。”慧能把自心之迷悟看作是愚智凡圣的分野所在，自性迷则愚则凡则是众生，自性悟则智则圣则是佛。他将成佛与否归于一心之迷悟，从其认为心外无法，其心性是真的；就其认为心性是佛性，其心性是善的；从其认为心体是一种理想境界，它又是完美的。所以慧能这一真善美相统一的真如佛性，是“理之全”，是一种极高度的抽象。《坛经》称为“觉体圆明”，体性不二，是一个包罗万有不可分割的整体。这也就是禅宗的“理不可分”说。正如日人铃木大拙所说的：“禅是心整体，因此尽管可以说禅之中有知的要素，但心并非是可分割的多种机能，在经过解析后什么也不剩的合成物。”至理不可分，用智慧观照成佛，得即全体，所以利根之人对于这一纯全之理的体悟，只能顿了，不容阶次。“夫称顿者，明理不可分，悟语照极，以不二之语，符不分之理，理智慧释，谓之顿悟。”所谓顿悟，即指突然理解、体认、领悟佛理，而无需长期的修习。这种顿悟是通过直觉的主观体验，产生内心的神秘启示，达到精神状态的突变。后世禅师们常用“如桶底子脱”的比喻来形容顿悟。桶底一脱，桶中之物，顿时一览无遗。同样，一个人顿悟，就可当下直了本性，这种境界，不可言传，只能意会，所谓“如人钦水，冷暖自知”，所以佛与众生的差别，只在一悟，而迷与悟的不同，只在一念之间。“故知不悟，即佛是众生，一念若悟，即众生是佛。”“若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟顿教大乘，念佛往生路远。”慧能将自心顿悟作为成佛的一途径，作为修禅的惟一法门：“我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。是故将此教法，流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心。令自本性顿悟”，不假修习的顿悟思想自慧能首倡之后，就成为禅宗修行的主要理论，所谓“自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。”吕澂先生指出：“《坛经》的中心思想，是单刀直入的顿教。”慧能的弟子神会就曾用“利剑斩否丝”的比喻来说“一念相应，便成正觉”的顿悟思想。慧能再传弟子慧海在《顿悟入道要门论》中对“顿悟”作了更为明确的解说：“求解脱惟有顿悟一门，顿者顿除妄念，悟者悟无所得”。这里讲的“除妄念”、就是要“除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢人心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行”。“无所得”，则是对外在世界无所执著，不染一切，这也就是禅宗所追求的“无念”境界。
禅宗在修行上有“南顿北渐”之说，与慧能南宗不假修习的顿悟法门相对的是北宗神秀的渐修学说。神秀的禅法，以“住心观静”、“拂尘看净”为标识，其具体做法是“凝心入定，住心看净，起心外照，摄心内证”，这无疑是渐修法门。但神秀亦非全然不讲顿悟，在《观心论》中说：“超凡证圣，目击非遥，悟在须臾，何须皓首？”在《大乘无生方便门》中也说：“一念净心，顿悟佛地，”其实神秀的顿悟与南宗单刀直入、直了见性不同。它的悟只是通过种种方便以后的恍然大悟。从总体上说，神秀禅法是以“时时勤拂拭”为特点的渐修法门。如宗密说的“犹如伐木，片片渐破，一日顿倒，”而慧能南宗也并非全然摒弃渐修，一部《坛经》多处指出，尽管佛性世人本有，但缘心迷，不能自悟，须得到“善知识”的示道见性，方可“遇悟即成智”。这在一定程度上是承认引导、启发等教育作用和意义的。即使后期禅宗，也还要施以“机锋”、“棒喝”的手段。另外，慧能也是承认渐悟的，“法无顿渐，人有利钝。迷即渐劝，悟人顿修。”对于个人的修持来说，这样来区分和说明修持方法，应该说是实在的、积极的，又是有针对性的。自我修养对于每个人来说都是需要的，但对于不同的人又有不同的要求。顿渐的区分，既指出了修养境界的结构层次和修养过程的阶段性，也指出了修养主体各自具有的内在素质的程度性。
(六)无念为宗
慧能反对于外著境，心有所染，认为凡夫所以不能成佛，就是因为心有执著，而不能自见本性。要由凡转圣，首先要破除妄执，无心无物，无意于事。一切修行，自在无为。据此他提出“无念”作为其修行实践的总原则。他说：“我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。”“念”，就是指人的意念。无念即是说在意识活动中不起任何念头。“于自念上离境，不于法上生念。”如《坛经》云：“何名无念？无念法者，见一切法，不著一切法；偏一切处，不著一切处，常净自性，使六贼(指眼耳鼻舌身意六识)从门门中走出，于六尘(指色声香味触法)中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。”这是就意识自身而言。“相”，指形状相貌；无相就是说意识不要执著于我睚的事物现象，这是从意念的对象来说。“住”，即著，无住即自然无碍，随心任运，是说意念不能定住或停留在某种具体的确良物象上，而使其自然流逝，这是从意识作为一个过程而言。可见，无相、无住，只是无念的不同提法，意思基本上是相同的，都是说明怎样使意识活动不被阻滞、隔绝、不生执著。慧能为什么要以“无念”为宗呢？这就是“即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念，从此而生。”“世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是不迷。若悟此法一念心开，是为开佛知见。”所以慧能坚持要人们在日常修行中，以“无念”为指导原则，对外在一切事物不起心，不动念，如禅门弟子希运所说：“如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无食嗔，无憎爱，无胜负。但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等，若不会此意，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行。”修行只在于息除诸缘，莫生妄想，一切放下，于相而离相，于念而无念，这就是“无修之修”，也就是“无念法”或“无念行”，慧能并不要求人们苦心灭智，拂拭修持，只要在伦常日用中无所执著即可。像后世禅宗语录中说的：“有源律师来问：和尚修道，还用功否？师曰：用功。曰：如何用功？师曰：饥来吃饭，困来即眠，曰：一切总如是，同师用功否？师曰：不同。问：何故不同？师曰：他吃饭时不肯吃饭，百种须索，睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”禅门中人的修行生活，无异于平常人的生活，只是“终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。”既反对于境上生心，执著于外物，又强调安时而处顺，保持意识的“通用无滞”，自由自在，做事而不沾带于事，这就是过水而脚而不湿的修行原则。对慧能禅宗的无念说，宗密概括得最好：“觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即在，修行妙门，惟在此也。故虽备修万行，惟以无念为宗。但得无念知见，则爱恶自然淡泊，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。即了诸相非相，自修无修之修。烦恼尽时，生死即绝，生灭灭已，寂照现前。应用无穷，名之为佛。”在宗密这段话中既包含了作为无修之修的无念原则，也论及了作为修养境界的无念境界。在修行之时，虽身处尘世，意触万法，但要处处无意，时时放心，不著一切，无染无杂，于现实生活中，但不生贪着，不被五光十色的尘世现象引诱迷惑，经常保持清净的心性，无羁无缚的处身于人世，这总是真正的解脱，至于成就这一境界，自会通用无碍，应用无穷，所谓“悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念顿法者，至佛位地。”这里，慧能将“无念”作为其心性修养的境界，把无念抬至佛的地位，抑或直接等。日后慧能的弟子对这一境界大力弘扬。神会就说：“无念者，是圣人法，凡夫若修无念者，即非凡夫。”拥有这一境界的人，尽管在表面与平常人并无两样，但他在与外界接触时，不受外物的迷惑，不受外界虚幻影响所扰乱，身处污浊尘世而心却一尘不染，悟得无念，即成金刚不坏身。如神会所说：“决心证者，临三军际，白刃相向下，风刀解身日，见无念，坚如金刚，毫微不动，纵见悟沙佛来，亦无一念喜心；纵见悟沙众生一时俱灭，亦不起一念悲文，此是大丈夫，得空平等心。”这里尽管也折射出“无念”境界所拥有的气势和豪迈，但更多的是指一种“念不起”或“不动心”的超然意境，所以在慧能这里，尽管“无念”同一概念，但应用却不同，正如冯友兰先生说：“于修时，也是要念念不著于相，于相而无相。于成就时，也是念念不著于相，于相而无相。不过于修行时如此，是出于努力；于成就时如此，则是不用努力，自能如此，这不是说，因为修行的人养成了一种习惯，所以不必努力，自能如此，而是因为修行的人于成就时，顿悟同无，所以不必努力，自能如此。”慧能既把“无念”作为其心性修养的理想境界，又把“无念”作为其宗教修行实践中的总原则，其实这是一个问题的两个方面；前者是从“已…
《第二章 曹溪一脉 二、六祖法乳》全文未完，请进入下页继续阅读…