..续本文上一页争论，并分为南山、相部、东塔诸家之说，将戒体或定为“心”，或为“色”，或为“不相应行。”慧能摈弃了以往律学的各种主张，将“戒体”统一于“修体”，并定“修体”为“无相”，致使戒律的意义完全变了。因为戒律是一种外在的行为规范，需要以其特殊的仪表相状贯穿于衣食住行各种宗教和非宗教生活之中，假若取消了这种仪表相状，使戒律仪轨皆置于“不著诸相”的原则下，就等于消解了它们应有的规范、制约的功能，所谓“受戒、忏悔、三归”等，都失去了原本的意义。因此，慧能所提倡的受戒等，实际是弘扬“自净其意”的内省，即所谓“自性自净”的扩展，没有一般正宗戒律的内容，不具有任何强制性质，他在《坛经》中十分透彻地阐发了自己的这一思想：

　　善知识，总须自体，与授无相戒。一时逐慧能口道，令善知识见自三身佛，于自色归依清净法身佛，于自色身归依千百亿化身佛，于自色身归依当圆满报身佛。

　　慧能指出，自在法性，世人尽有，故应于自性中见三身佛。他对归依的解释是：”自归依者，除不善心及不善行，是名归依。“持戒与否，只在自性的迷悟染净，并不是在外在的善恶分别，慧能遵循”一切万法尽在自身中“的原理，认为善恶的起源与客观环境无关，而全在于个人的一念之间。他说：”思量一切恶行即行于恶，思量一切善事便修于善行。如是一切法，尽在自性。”这样“一念恶，报却千年善亡；一念善，报却千年恶灭。”在其《无相颂》中说：“愚人修福不修道，谓言修福便是道，布施供养福无边，心中三恶元来造。若将修福欲灭罪，后世得福罪元在。若解向心除罪缘，各自性中真忏悔，若悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。”这样一来，禅就变成了一种却恶向善、除邪行正的法门。只要自心清净，即是清净戒法，所谓“戒本源自性清净。”《坛经》中讲：“思量恶法化为地狱，思量善法化为天堂；毒害化为畜生，慈悲化为菩萨，”“慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净是释迦，平直是弥勒。”把佛教的戒行律仪完全归结为修行者个体的清净心性。

　　其实慧能这一不拘于外在律行、但求自心清净的新型戒法，亦自有源头活水。从初祖达摩时起，便有轻戒慢戒的倾向，道宣在《续高僧传》中批评达摩门下“相命禅宗，未闲禅字”。具体批评他们不遵守僧伽律仪而行同世俗的作为：“世有定学，妄传风教，同缠俗染，混轻仪迹。”“复有相述同好，聚结山门，持犯蒙然，动挂刑纲，运斤挥刃，无避种生。炊焚饮敢，宁惭宿触”。道宣是个持戒严谨的律师，“妄传风教”之语，反映了他对当时禅门不遵守戒律的不满，达摩及其弟子慧可等在当时即受到律学大师慧光的非议和指责，到了道信时代，持戒禅合一法门，开始为在教理上轻戒、慢戒打开了大门。因为相对而言，戒是外在的，禅是内在的，戒是手段，禅是目的，一旦戒禅合一，手段就可能为目的所吞没。慧能时继承东山门下轻戒的传统，大唱“受无相戒”，虽然还保存着拜佛、忏悔、发愿、归戒的形式，但全都销归自性，归结于“戒本源自性清净”，此时的戒已是有名无实，没有区别于禅的具体内容了。所以慧能虽然保留了说戒、说定、说慧的形式，其实是“得悟自性，亦不立戒定慧。……自性无非、无乳、无碍、念念般若观照，常离法相，有何可立？”十分有趣的是，在契嵩本和宗宝本《坛经》中，记载说慧能得五祖弘忍的衣法之后，离开黄梅，为争夺衣体之徒所追逐，受尽苦辛，“慧能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宣说法。猎人常令守纲，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：“但吃肉边菜””。慧能“但吃肉边菜”，表现了他对戒律的全新态度。慧能的三传弟子与惟宽在回答著名诗人白居易的提问时，对禅戒合一有过一个非常精彩的比喻。白居易问：“既曰禅师，何以说法？”惟宽回答说：“无上菩提者，被于身为律，说于口为法，行于心为禅。应用者三，其致一也。譬如江湖淮汉，在处立名，名虽不一，水性无二。律即是法，法不离禅，云何于中妄起分别？”慧能的这一态度，后被一些禅门弟子曲解为不重律仪的教理依据，结果一发不可收拾，以致律仪法制于禅门存实亡，及至百丈怀海，创丛林清规，总使道风得以整肃。

　　(五)顿悟见性

　　据《坛经》记载，一天，韶州韦刺史为慧能大师举行法会，请慧能大师千座说法，然后自己同其他官司吏、学士和百姓向慧能大师行礼致敬，向大师请教说：弟子听和尚宣讲佛法，觉得实在精深奥妙，不可思议。现在我还有一点疑问，希望大师慈悲为怀，专门为我们讲解一下，慧能大师告诉他：有疑难就提出，我为你们讲解。

　　韦刺史说，和尚所讲的教法，是达摩大师的宗旨吗？

　　六祖大师说，正是。

　　韦刺史说：弟子听说达摩大师最初从广州到南京，教化梁武帝时，梁武帝问：我一生兴建寺院，剃度许多人出家为僧，施舍钱物，救济穷人，为僧人提供钦食，这有什么功德？达摩大师说：没有功德，弟子不明白达摩的答话有什么道理，希望和尚为我解说。

　　慧能大师说：确实没有功德，千万不要怀疑前代祖师的话，梁武帝的见解不正确，不懂得真正的佛法。建造寺院，剃度僧人，布施钱物，举办齐会，这些活动叫做求福报，不能把求福误认为即是功德。功德存在于自我的本性中，并不拘泥于行善求福报的种种活动中。正确认识自我的本性是功，平等无区别地看待一切是德。思想时时刻刻不为尘世间的事物和现象所束缚，自我本性能够常常发挥妙用，这就叫功德。内心谦逊是功，对外以礼待人是德。从自己的本性中创立一切万法是功，自心本体不起尘俗妄念是德。不离开自己的本性是功，不受尘世的污染是德。如果想要寻求功德法身，只要根据这个原则来作，这不是真正的功德。那些真正修功德的人，心里是很谦虚的，常常对他人他事十分尊敬。如果轻视他人，遇事先考虑自己，但没有功。如果自己的本性虚妄不实，便没有德，这是因为惟我独尊、蔑视一切的缘故，时时保持正确的心念是功，公平正直的本性之中寻找，自己修心性是功，自己修身行是德。功德必须在自己的本性之中寻找，不仅仅是通过布施钱物，供养礼敬就能获得的。因此，福德与功德是有差别的。梁武帝不仅得这个道理，并非是达摩祜师说错了。

　　韦刺史又问道：弟子常常看到一些人，口中念诵阿弥陀佛名号，希望能在下一世转生到西方极乐世界。请和尚说一说，这些人能转生到西方极乐世界去吗？

　　慧能大师回答说：释迦牟尼佛当年曾在舍卫城中，宣讲有关引度众生到达西方净土世界的经文，明确指出西方极乐世界离此地并不遥远，如果从具体形象的方面讲，按一般的道路里数来计算，大约有十万八千里，但是如果从自己的本性上来讲，那就是有十恶八邪，十恶八邪与本性迥然有别，这就表明西方极乐世界离我们多么遥远，就西方世界十分遥远，是针对那些悟性差的人而言的，说它很近，是相对于那些具有超常智慧的人而说的。人有明白、糊涂两种，佛法并无两样。由于明白人和糊涂人有差别，对佛法的接受也就有快有慢。糊涂人整日口诵佛号，希望转生西方极乐世界，明白人至力于使自己的心灵纯净无瑕。所以佛说，如要人的内心清净了，那么佛土也就清净了。韦剌史你是东方人，只要保持自心的清净就没有任何罪业，尽管是生长在西方的人，其内心不纯净，那也是有罪业的。东方人有了罪业，想通过念佛来转生到西方极乐世界，那么西方人有了罪业，想通过念佛来转生到什么地方呢？愚蠢的凡夫俗子不认识自己的本性，不知道净土极乐世界即在自身中，只是想求生西方，明白的人无论在哪里都是一样的。所以佛说，随你所在永远安乐，只要韦使君你的内心没有邪念之念，西方极乐世界就离此不远，如果内心存在着邪恶之念，就是再念佛求法也难转生到西方极乐世界，现在打个比方规劝大家，先消除自己的十恶，就如同走了十万里路，再消除自己的八邪，就如同走了八千里路。只要时时体认本性，处处平等待人，那么，往生西方极乐世界，亲见阿弥陀佛，只是弹指间的事，只要能奉行十善，何必发愿转生西方极乐世界？如果自己不斩断十恶之心，又有哪位佛肯来接引你到西方极乐世界呢？“若悟无生顿法，见西方只有刹那；不悟念佛求生，路遥如何得达？”如果懂得无生无灭的顿教道理，瞬间就能见到西方极乐世界；不懂得顿教法门，只是希求通过念佛转生西方极乐世界，怎能走完漫漫长途而达到目的地呢？

　　慧能大师接着告诉大家：我现在就可为大家将西方极乐世界移到这里，使大家瞬间就能见到，各位愿意不愿意看呢？

　　听众都有兴奋，向慧能大师行礼说：如果在这里就能看到西方极乐世界，何必再发愿求往生呢？希望和尚慈悲，显示西方极乐世界，让我们大家都能看到。

　　慧能告诉大家：世人自己的血肉之身就如同一座城池，眼睛、耳朵、鼻子、舌头等就好像是城门。外面有五个门，里面有一个意门。人的心如同土地，人的本性如同国土。国王居住在土地上，本性存在就如同国王存在，本性失去就如同没有了国王。如果本性存在，身心亦存在，若本性失去，身心也就毁灭了。佛是从本性中产生的，千万不要在身外去寻求。不认识自我的本性就是沉沦生死苦海中的众生，正确认识了自我本性就是脱离生死苦海的佛。拯救众生就是观音菩萨，布施一切人就是大势至菩萨，净化自心就是释迦牟尼佛，公平正直就是阿弥陀佛。以自我为实有的错误思想如同须弥山一样巨大，贪婪的欲望像大海之水一样无边无际，迷恋尘世的各种错误思想和情绪如同大海中的波浪一样起伏不息，伤害他人的想法犹如毒笼一样凶恶，各种不正确的心念像鬼神一样有碍于解脱，迷恋尘世的种种念头如水中鱼鳖一样来去不停。人的贪婪就是地狱，人的愚昧无知如同…

《第二章 曹溪一脉 二、六祖法乳》全文未完，请进入下页继续阅读…