..續本文上一頁畜生。諸位有智慧的人們，常行十善，天常便在眼前，消除惟我至上的觀念就如同推倒須彌山；沒有對塵世的迷戀就如同平息了波濤；消除貪欲就如同使大海之水枯竭；消除害人之心就如同川流不息的魚龍絕迹。從自己的心地上體驗本性佛，使發自本性的智慧之光照亮人的六種感官，讓眼耳鼻舌身意都清淨而不受塵俗的汙染。消除六欲諸天所作的業。自我本性返觀內照，就可以消除貪欲、憤怒和愚昧，墜入地獄受苦的罪業也就頃刻消除淨盡。這樣的內外明白透徹。不受塵俗汙染，與西方極樂世界又有什麼差異，所以，慧能說：“不作此修，如何到彼？”
衆人聽了六祖大師的這番話，全都恭敬行禮，稱贊叫好，高聲說：希望所有聽到慧能大師講法的人，都能立刻領悟理解。
慧能以上的開示所表述的正是他即心即佛的主張，他認爲“心外無法”、“心外無佛”，每個人的心性即佛心，所以成佛只在自悟本性，“故知一切萬法，盡在自身心中，何不從于自心，頓現真如本性。”慧能把自心之迷悟看作是愚智凡聖的分野所在，自性迷則愚則凡則是衆生，自性悟則智則聖則是佛。他將成佛與否歸于一心之迷悟，從其認爲心外無法，其心性是真的；就其認爲心性是佛性，其心性是善的；從其認爲心體是一種理想境界，它又是完美的。所以慧能這一真善美相統一的真如佛性，是“理之全”，是一種極高度的抽象。《壇經》稱爲“覺體圓明”，體性不二，是一個包羅萬有不可分割的整體。這也就是禅宗的“理不可分”說。正如日人鈴木大拙所說的：“禅是心整體，因此盡管可以說禅之中有知的要素，但心並非是可分割的多種機能，在經過解析後什麼也不剩的合成物。”至理不可分，用智慧觀照成佛，得即全體，所以利根之人對于這一純全之理的體悟，只能頓了，不容階次。“夫稱頓者，明理不可分，悟語照極，以不二之語，符不分之理，理智慧釋，謂之頓悟。”所謂頓悟，即指突然理解、體認、領悟佛理，而無需長期的修習。這種頓悟是通過直覺的主觀體驗，産生內心的神秘啓示，達到精神狀態的突變。後世禅師們常用“如桶底子脫”的比喻來形容頓悟。桶底一脫，桶中之物，頓時一覽無遺。同樣，一個人頓悟，就可當下直了本性，這種境界，不可言傳，只能意會，所謂“如人欽水，冷暖自知”，所以佛與衆生的差別，只在一悟，而迷與悟的不同，只在一念之間。“故知不悟，即佛是衆生，一念若悟，即衆生是佛。”“若悟無生頓法，見西方只在刹那，不悟頓教大乘，念佛往生路遠。”慧能將自心頓悟作爲成佛的一途徑，作爲修禅的惟一法門：“我于忍和尚處，一聞言下大悟，頓見真如本性。是故將此教法，流行後代，令學道者頓悟菩提，各自觀心。令自本性頓悟”，不假修習的頓悟思想自慧能首倡之後，就成爲禅宗修行的主要理論，所謂“自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。”呂澂先生指出：“《壇經》的中心思想，是單刀直入的頓教。”慧能的弟子神會就曾用“利劍斬否絲”的比喻來說“一念相應，便成正覺”的頓悟思想。慧能再傳弟子慧海在《頓悟入道要門論》中對“頓悟”作了更爲明確的解說：“求解脫惟有頓悟一門，頓者頓除妄念，悟者悟無所得”。這裏講的“除妄念”、就是要“除卻自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾曲心、吾我心、诳妄心、輕人心、慢人心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行”。“無所得”，則是對外在世界無所執著，不染一切，這也就是禅宗所追求的“無念”境界。
禅宗在修行上有“南頓北漸”之說，與慧能南宗不假修習的頓悟法門相對的是北宗神秀的漸修學說。神秀的禅法，以“住心觀靜”、“拂塵看淨”爲標識，其具體做法是“凝心入定，住心看淨，起心外照，攝心內證”，這無疑是漸修法門。但神秀亦非全然不講頓悟，在《觀心論》中說：“超凡證聖，目擊非遙，悟在須臾，何須皓首？”在《大乘無生方便門》中也說：“一念淨心，頓悟佛地，”其實神秀的頓悟與南宗單刀直入、直了見性不同。它的悟只是通過種種方便以後的恍然大悟。從總體上說，神秀禅法是以“時時勤拂拭”爲特點的漸修法門。如宗密說的“猶如伐木，片片漸破，一日頓倒，”而慧能南宗也並非全然摒棄漸修，一部《壇經》多處指出，盡管佛性世人本有，但緣心迷，不能自悟，須得到“善知識”的示道見性，方可“遇悟即成智”。這在一定程度上是承認引導、啓發等教育作用和意義的。即使後期禅宗，也還要施以“機鋒”、“棒喝”的手段。另外，慧能也是承認漸悟的，“法無頓漸，人有利鈍。迷即漸勸，悟人頓修。”對于個人的修持來說，這樣來區分和說明修持方法，應該說是實在的、積極的，又是有針對性的。自我修養對于每個人來說都是需要的，但對于不同的人又有不同的要求。頓漸的區分，既指出了修養境界的結構層次和修養過程的階段性，也指出了修養主體各自具有的內在素質的程度性。
(六)無念爲宗
慧能反對于外著境，心有所染，認爲凡夫所以不能成佛，就是因爲心有執著，而不能自見本性。要由凡轉聖，首先要破除妄執，無心無物，無意于事。一切修行，自在無爲。據此他提出“無念”作爲其修行實踐的總原則。他說：“我此法門，從上已來，頓漸皆立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。”“念”，就是指人的意念。無念即是說在意識活動中不起任何念頭。“于自念上離境，不于法上生念。”如《壇經》雲：“何名無念？無念法者，見一切法，不著一切法；偏一切處，不著一切處，常淨自性，使六賊(指眼耳鼻舌身意六識)從門門中走出，于六塵(指色聲香味觸法)中不離不染，來去自由，即是般若叁昧，自在解脫，名無念行。”這是就意識自身而言。“相”，指形狀相貌；無相就是說意識不要執著于我睚的事物現象，這是從意念的對象來說。“住”，即著，無住即自然無礙，隨心任運，是說意念不能定住或停留在某種具體的確良物象上，而使其自然流逝，這是從意識作爲一個過程而言。可見，無相、無住，只是無念的不同提法，意思基本上是相同的，都是說明怎樣使意識活動不被阻滯、隔絕、不生執著。慧能爲什麼要以“無念”爲宗呢？這就是“即緣迷人于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念，從此而生。”“世人外迷著相，內迷著空。若能于相離相，于空離空，即是不迷。若悟此法一念心開，是爲開佛知見。”所以慧能堅持要人們在日常修行中，以“無念”爲指導原則，對外在一切事物不起心，不動念，如禅門弟子希運所說：“如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無食嗔，無憎愛，無勝負。但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提法佛等，若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行。”修行只在于息除諸緣，莫生妄想，一切放下，于相而離相，于念而無念，這就是“無修之修”，也就是“無念法”或“無念行”，慧能並不要求人們苦心滅智，拂拭修持，只要在倫常日用中無所執著即可。像後世禅宗語錄中說的：“有源律師來問：和尚修道，還用功否？師曰：用功。曰：如何用功？師曰：饑來吃飯，困來即眠，曰：一切總如是，同師用功否？師曰：不同。問：何故不同？師曰：他吃飯時不肯吃飯，百種須索，睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。”禅門中人的修行生活，無異于平常人的生活，只是“終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。”既反對于境上生心，執著于外物，又強調安時而處順，保持意識的“通用無滯”，自由自在，做事而不沾帶于事，這就是過水而腳而不濕的修行原則。對慧能禅宗的無念說，宗密概括得最好：“覺諸相空，心自無念，念起即覺，覺之即在，修行妙門，惟在此也。故雖備修萬行，惟以無念爲宗。但得無念知見，則愛惡自然淡泊，悲智自然增明，罪業自然斷除，功行自然增進。即了諸相非相，自修無修之修。煩惱盡時，生死即絕，生滅滅已，寂照現前。應用無窮，名之爲佛。”在宗密這段話中既包含了作爲無修之修的無念原則，也論及了作爲修養境界的無念境界。在修行之時，雖身處塵世，意觸萬法，但要處處無意，時時放心，不著一切，無染無雜，于現實生活中，但不生貪著，不被五光十色的塵世現象引誘迷惑，經常保持清淨的心性，無羁無縛的處身于人世，這總是真正的解脫，至于成就這一境界，自會通用無礙，應用無窮，所謂“悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念頓法者，至佛位地。”這裏，慧能將“無念”作爲其心性修養的境界，把無念擡至佛的地位，抑或直接等。日後慧能的弟子對這一境界大力弘揚。神會就說：“無念者，是聖人法，凡夫若修無念者，即非凡夫。”擁有這一境界的人，盡管在表面與平常人並無兩樣，但他在與外界接觸時，不受外物的迷惑，不受外界虛幻影響所擾亂，身處汙濁塵世而心卻一塵不染，悟得無念，即成金剛不壞身。如神會所說：“決心證者，臨叁軍際，白刃相向下，風刀解身日，見無念，堅如金剛，毫微不動，縱見悟沙佛來，亦無一念喜心；縱見悟沙衆生一時俱滅，亦不起一念悲文，此是大丈夫，得空平等心。”這裏盡管也折射出“無念”境界所擁有的氣勢和豪邁，但更多的是指一種“念不起”或“不動心”的超然意境，所以在慧能這裏，盡管“無念”同一概念，但應用卻不同，正如馮友蘭先生說：“于修時，也是要念念不著于相，于相而無相。于成就時，也是念念不著于相，于相而無相。不過于修行時如此，是出于努力；于成就時如此，則是不用努力，自能如此，這不是說，因爲修行的人養成了一種習慣，所以不必努力，自能如此，而是因爲修行的人于成就時，頓悟同無，所以不必努力，自能如此。”慧能既把“無念”作爲其心性修養的理想境界，又把“無念”作爲其宗教修行實踐中的總原則，其實這是一個問題的兩個方面；前者是從“已…
《第二章 曹溪一脈 二、六祖法乳》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…