..續本文上一頁有”的胸襟出發，如高屋建瓴，無念“君臨”于萬事，不予染著，這是一種抽象境界；後者從“未有”的行迹講說，如行雲流水，無念“混染”于萬事以防非止惡，這是一種具體的行爲操作過程。如果說作爲理想境界的“無念”主要在于成就一種“不除妄想不求真，絕學無爲閑道人”的自在人格，那麼，作爲修行指導原則的“無念”，則更多地是指“見一切法，心不染著”的實踐方法。當然，由于我們分析論證的需要，在特定的意義上把無念作了二重含義的論述，其實在慧能那裏,它是作爲一個總的指導思想而存在，所以無論是作爲修養的無念境界，還是作爲無修之念的無念原則，在整個修行實踐過程中，像一條防腐帶，保證了精神不作意追求，不執著外物，而處于自在解脫、來去自由的狀態。
慧能的“無念”說，並非是讓人“百物不思，念盡除卻”，因爲那樣無異于死人，所謂“一念斷即死，別處受生”，即使從佛法的體悟來說，“若百物不思，常令念絕，即是法縛，即名邊見。”慧能要的是“于自念上離境，不于法上念生”，也就是說指念念不斷的“自念”于一切法上無住，所謂無念，是無妄念，並不是無“自念”，正是在這個意義上，慧能說：“無者無何事？念者念何物？無者離二相諸塵勞，念者念真如本性。真如是念之體，念是真如之用。自懷起念，雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在。”這裏的真如本性與自念是不異不二的，它不是離念之外的存在，無念也等同于“自性起念”即真如佛性的運用，這就是說，無念它無意于抑製自發的意識活動，而是強調真如性的自然發揮和心靈的當下感受。這也是慧能系的“無念”與神秀系“離念”的根本區別所在。所以，心體離念的無念，被斥爲“法縛”。後來《大珠禅師語錄》明確發揮這一思想說：“無念者，無邪念”。也就是說，無念者，雖是無邪念，並非無正念。所謂邪念，不僅含有著相爲邪念，念無著空也是邪念，只有不念有無，既不著相，也不執空，方爲正念。神會說：“無念法，不言有，不言無。……若言其有者，即不同世有；若言其無者，不同世無。”因此，無念並不單純談空說有，而是不著空有，不執有無，出沒盡離二道，究竟二法盡除，在思維方法上表現是不落有無，空有相即的中道思想。《壇經.咐囑品》說：“若有人問義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對，二法相因生中道義。”人的意義不要執著于事物的差別，並由此而産生“邊見”，而是使意識處于不落一邊、不執一端的狀態，內外明徹，通達無礙。慧能就特別注重這一方法，他曾對“十弟子”說：“吾教汝說法，不失本宗。舉叁科法門，動用叁十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離于性相。若有人問法，出語盡雙，皆取法對，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。”這就是說，慧能所說的“無念”，即是離二相，破除將事物的兩個方面絕對對立的見解，法門不二，念念真如，避免了對真如本性形而上學的割裂。慧能弟子神會日事對此作了進一點的發揮，他說：“雲何不取于相？所謂如如。雲何如如？所謂無念。”“起心既滅，覺照自亡，即是無念。是無念者，即無一境界。如有一境界者，即與無念不相應”，可見，慧能的無念爲宗，實際上就是以自己當下之心念爲宗，自性是佛，所謂“悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念頓法者，至佛位地。”見無念即是見佛，無念即是涅槃。神會曾有一段話說見無念的功用：“能見無念者，六根無染；見無念者，得向佛智；見無念者，名爲實相；見無念者，中道第一義谛；見無念者，恒沙功德一時籌備；見無念者，能生一切法；見無念者，即攝一切法。”無念不僅是修行的指導原則，也是修養的理想境界。
(七)無修之修
盡管慧能講“頓悟”，但他的“悟道”並非是一種思辯的推理認識，而是個體的直覺體驗。這份個體的直覺體驗，也只能在現實生活中獲得，即于日常經驗中獲“悟”。所以是在感性自身中獲得超越，既超越又不離感性生活。慧能即心即佛的理論，必然導致其解脫不離世間，而提倡人間佛教的結局。他一面強調直了本心，即可成佛，而無須坐禅誦經，他反對傳統佛教徒將坐禅誦經作爲修行成佛的主要途徑，認爲坐禅不但不能使人成佛，反而會離佛更遠。他見人結跏趺坐，“曾自將杖打起。”他引用《維摩經》的說法說：“于一切時中，行住坐臥，常行直心是。《淨名經》去：“直心是道場，直心是淨土””。只要能直了本心，即使行住坐臥也是修行。慧能的這一禅法思想，王維在《能禅師碑銘》中概括爲：“定無所入，慧無所依；舉手舉足，常在道場。”慧能把佛移入自心，從而否定了外在的修行形式，肯定了只要自識本心，在行住坐臥世間日用中亦能成佛。他說：“法元在世間，于世出世間，勿離世間上，外求出世間。”慧能的這一思想在禅宗弟子那裏得到了更大的張揚，神會就說：“若在世間即有佛，若無世間即無佛。”慧海也一再強調解脫不離世間：“非離世間而求解脫”。這裏破除了世間與出世間的界限，把二者打成一片，肯定了在現實人世便可以成就無上佛道，成佛悟道就在日常行爲用事當中，後期慧能弟子更是否定了傳統的修行方式，而提倡實踐中的禅宗。希運說：“語默動靜，一切聲色，盡是佛事。何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上安嘴。”慧海稱參禅學道“只是逐聲色走。”他在回答門人問“和尚修道，還用功否”時說：“饑來吃飯，困來即眠。”修道生活就是百姓日用的平常事，除此之外另覓修行之道，皆是死路。臨濟義玄說：“看經看教，皆是改業。”後期禅宗弟子盡管把心還原爲真如真心，認爲真如偏在，但同樣否定了傳統的修行，而肯定了“饑來吃飯困來眠”的修行方法，他們認爲佛性偏一切處，所謂“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若。”“運水搬柴無非佛事。”把本體之“佛性”放回到萬物之中，一切都是佛性的表現，這就是“觸類是道。”所以，禅宗追求一種本自天然、自由自在的修行生活。“道流，佛法無用功處，只是平常無事、屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥。”不必于日用平常行事外，別有用功，別有修行。正如《文益禅師語錄》所說的：“舉昔有老僧住庵，于門上書心字，于窗上書心字，于壁上書心字。師雲：門上但書門字，窗上但書窗字，壁上但書壁字。”禅宗所追求的就是一個“本源自性天真佛”追求的是一個“父母未生時”的本來面目，也就是生活和生命的原色，“要行即行，要坐即坐”，只要隨順自然，依心而行，就可以使“此本來面目現，本地風光露。一道清虛，便是自己放身舍命，安閑無爲，快樂之地。”
慧能提倡的這種純任自然、不加造作的修行生活，無異于世俗平凡生活，他甚至提出了“若欲修行，在家亦行，不由在寺。”把修行活動深入到世俗生活的每個角落，而不僅僅限于僧侶生活。慧能把“佛性”移植到人們的內心，直接投入人們的生活，強調“平常心”，注重在日常的言行中見性成佛，“佛法在日用處，行住坐臥處，吃飯吃茶處，語言相問處，所作所爲處。”使“佛性”人性化、世俗化，把莊嚴的成佛境界的絕對超越性還原爲“運水搬柴”的生活瑣事，從入世中見到出世，在現實人世成就佛門正覺。這種不執著于戒律教條，摒棄傳統修習，率性而行，任意而作，在人的平凡生活中成佛轉聖的修行方式，是合乎人性的。日後禅門弟子百丈懷海“一日不作，一日不食”的農禅，可看作是這一進步思想的合理發展，從中也可以看出當時佛教由于實踐的要求對傳統修習的改革趨勢。
《第二章 曹溪一脈 二、六祖法乳》全文閱讀結束。