..续本文上一页并存不悖的直觉呈现：
木鸡衔卵走，燕雀乘虎飞。潭中鱼不现，石女却生儿[1]。
这是一幅幅完全超出常情计量之外的禅定直觉意象。沩仰宗常以直觉意象来表达“声色外”的本体，如以“华表柱头木鹤飞”象征“佛法大意”，以“眼里瞳人吹叫子”象征超出语默之外的对答，以“始见去年九月九，如今又见秋叶黄”象征悟者的年轮。对这类超理性、超逻辑的禅定意象，只有进入禅定直觉之中，才能观照得到。因此，香严在悟道诗的最后说，“诸方达道者，咸言上上机”，对这个至高无上的悟境，只有那些真正见道之人才会领悟赞许。
二、“体用一如”的诗禅感悟
香严击竹悟道诗表达了独特的禅悟体验，沩山印可，仰山继续予以勘验。香严应仰山之言作了“去年贫未是贫”禅偈后，仰山仍然不予认可，说他只领会了如来禅，还没有领会祖师禅，香严遂又作一颂：
我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥[1]。
仰山看了此偈，终于印可了香严。此偈的重点在“机”字和“伊”字。“机”指心灵，心灵是一个有机体，可以活泼运用，所以称为“机”；“伊”指自性。“瞬目视伊”意指心灵专注自性(见性)，是顿悟的景象。“机”是心之用，“伊”是心之体。体非用，用非体，而体不离用，用不离体。体用相即而又相离，相离而又相即，不即不离，是为超越体用，这是祖师禅的特点。在体用关系的表征上，沩仰宗有着鲜明的美感特质。这种特质，主要表现在以下几个方面：
(一)回归人位。
信位孤体而缺用，人位则体用不二。沩仰宗否定滞留信位，主张从信位回归于人位。据《沩山录》，沩山曾启发仰山：“具足心境法，未脱我所心在。元来有解，解道无解献我？许汝信位显，人位隐在。”所谓“信位”，指一切皆空、见山不是山的“入处”。仰山于僧堂前坐禅入定，夜半不见山河大地寺宇人物以至己身，全同空界，次晨举似沩山，沩山说：“我昔日在百丈时得此境，乃是融通妄想销明之功。”(《从容录》)沩山之语，本《楞严经》卷九，意为如果起心动念的妄心净尽，乃至轻微飘忽的浮想也消除了，自性本觉的光明，就会自然显现，犹如久受沉埋的明镜，顿时去掉尘垢一般。此时视一切众生死生始终来去之迹，都如明镜似的了然圆照。这种境界，名为想阴已尽，修行者即能超越烦恼浊。可是若仔细观察这种来由，还是以粗浮妄想为其根本，使身心内外发起融通自在的作用，这是想念中精神幻觉的魔境，是只见信位而不见人位。沩山示众说：“夫道人之心，质直无伪，无背无面，无诈妄心。一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物即得。从上诸圣，只说浊边过患，若无如许多恶觉情见想习之事，譬如秋水澄渟，清净无为，澹泞无碍。唤他作道人，亦名无事人。”[1]在沩山看来，只有视听寻常，不闭目塞听，情不附物，才是“人位”，视听言动皆能契证真佛如如、事理不二之境。
“信位”一切皆空，要从“信位”回归于“人位”，就必须打破对空的执著。仰山问双峰近日参禅有什么体会，双峰说“据某见处，实无一法可当情”，仰山说“汝解犹在境”，“汝岂不知无一法可当情者？”[1]双峰说“无一法可当情”，指除识情之外别无一物， 即一切皆不真实之意。慧寂则指出，“无”并不能知“无一法可当情”，既有此“无一法可当情”的体会，就不是真正的无一法可当情，仍然受到心境的限制，没有破除心境。说无一法可当情，其实已是有一法正当情，已落入法的窠臼了！因而仅仅知道无一法可当情远远不够，还须打破心境的限制，真正做到情不附物，才算到达人位。
(二)体用双彰。
执著于心境表明未能真正悟到本体，本体必须表现在事相之中，因此沩仰宗强调理事不二，体用双彰。据《祖堂集》，沩山很重视体用在禅中的运用，认为当时有成就的禅师们只得大机，不得大用，主张体用兼得，不可偏废。沩山指出：“实际理地，不受一尘；万行门中，不舍一法。若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常。理事不二，即如如佛。”“理地”是体，“行”是用，“实际理地不受一尘”是体的特征，“万法门中不舍一法”是用的特征，沩山认为，应该将真理贯彻于一切行为之中，而不能逃避舍弃尘世间事。
对体和用这对范畴，沩仰宗都很看重，既不偏向“有身而无用”，也不偏向“有用而无身”。沩山一日唤院主，院主来，沩山说“我唤院主，汝来作甚么？”院主无对。沩山又让侍者唤第一座，第一座来，沩山说“我唤第一座，干闍梨什么事？”“院主”、“第一座”是普通名词，可以泛指任何具有此种身份的人。而一个具体的人，可以用很多类似的普通名词称谓，因此禅者不可惑于名而失于实，得其用而忘其体，否则就沦于茫茫业识，而不能明心见性。由此可见出沩仰宗对体的重视。与此同时，沩仰宗对用也非常重视。沩山评众人“只得大机，不得大用”，仰山不解其旨，问山下庵主沩山之意为何，庵主让他把沩山之语再举一遍，仰山正拟复述，被庵主一脚踏倒。沩山之语意为许多参禅者只学得一些禅机对答的话语，并未真正了解大法机用，不能在实际中真正地运用。仰山问庵主，是只得大机，庵主一脚蹋倒，即是促使他明白大用。
(三)相即自在。
差别平等，各住自位，是华严圆融无碍的要旨。沩仰宗重视体用、理事、事事的圆融，体现在审美观照上，是注重平等中的差别性，差别中的平等性。据《五家宗旨纂要》卷下，仰山设十九种法门教导学人，其第十九种为一多自在门，泯绝一与多、大与小、尊与卑、妙与粗等相对情执。万事万物在互摄的同时保持其独立性，各住自位而无碍。仰山之名为慧(惠)寂，三圣名为慧(惠)然，“仰山问三圣：“汝名什么？”圣云：“惠寂。”仰山云：“惠寂是我。”圣云：“我名慧然。”仰山呵呵大笑。”(《碧岩录》)名字是一种假立的称呼，不能代表自性。本体无名，从名相中求知解，从知解中求自性，差之毫厘，谬以千里。在自性上无彼此之分，说是慧寂可以，说是慧然也可以。所以三圣答己名慧寂，已达人境俱夺、自他不二之境。但无名的意义，旨在破除一切假立之名而显现本体之真实，并不意味着可以任意妄用诸名的称谓，故仰山对曰“惠寂是我”，三圣乃云“我名惠然”，于此则入境、自他又俱不夺而历然分明。雪窦颂为：“双收双放若为宗，骑虎由来要绝功。笑罢不知何处去，只应千古动悲风。”仰山三圣放、行互为宾主。两人双放双收，互换机锋。虽然只有惠寂、惠然四个字，却能出没卷舒纵横自在，双放双收皆可作为宗要。双收之时，人境俱夺，自他不分，“我”本无名，三圣即慧寂；双放之时，人境俱不夺，自他历然分明，故“惠寂是我(仰山)”，“我(三圣)名惠然”。双放双收，在于破除一切假立的名相而显现本体的真实，并非任意妄用诸名之称呼。两人均有绝深修为，最上机要，既能据虎头，也能收虎尾，要骑便骑，要下便下。仰山最后呵呵大笑，一笑之中，有权有实，有照有用。千古万古，清风凛凛，天下所有的人都难测其旨。
通过以香严悟道诗为中心的沩仰宗禅诗的分析，可以发现沩仰宗禅诗主要表征了无心是道、体用一如的诗禅感悟。其中无心是道生发了啐啄同时、能所双忘、一超直入、日用是道、声色俱泯的美感质性，而体用一如则生发了回归人位、体用双彰、相即自在的美感质性。沩仰宗禅诗以生动鲜明的艺术形象、超妙深邃的哲人睿思、不假雕饰的语言风格，表达了对自性之美的独特感悟，对存在而超越、超越而存在的生命境界的追求。虽然沩仰宗的禅诗屈指可数，然而它们蕴含着丰富的诗禅感悟和美感质性，在中国禅诗史上自有其一席之地。
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