..續本文上一頁並存不悖的直覺呈現：
木雞銜卵走，燕雀乘虎飛。潭中魚不現，石女卻生兒[1]。
這是一幅幅完全超出常情計量之外的禅定直覺意象。沩仰宗常以直覺意象來表達“聲色外”的本體，如以“華表柱頭木鶴飛”象征“佛法大意”，以“眼裏瞳人吹叫子”象征超出語默之外的對答，以“始見去年九月九，如今又見秋葉黃”象征悟者的年輪。對這類超理性、超邏輯的禅定意象，只有進入禅定直覺之中，才能觀照得到。因此，香嚴在悟道詩的最後說，“諸方達道者，鹹言上上機”，對這個至高無上的悟境，只有那些真正見道之人才會領悟贊許。
二、“體用一如”的詩禅感悟
香嚴擊竹悟道詩表達了獨特的禅悟體驗，沩山印可，仰山繼續予以勘驗。香嚴應仰山之言作了“去年貧未是貧”禅偈後，仰山仍然不予認可，說他只領會了如來禅，還沒有領會祖師禅，香嚴遂又作一頌：
我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌[1]。
仰山看了此偈，終于印可了香嚴。此偈的重點在“機”字和“伊”字。“機”指心靈，心靈是一個有機體，可以活潑運用，所以稱爲“機”；“伊”指自性。“瞬目視伊”意指心靈專注自性(見性)，是頓悟的景象。“機”是心之用，“伊”是心之體。體非用，用非體，而體不離用，用不離體。體用相即而又相離，相離而又相即，不即不離，是爲超越體用，這是祖師禅的特點。在體用關系的表征上，沩仰宗有著鮮明的美感特質。這種特質，主要表現在以下幾個方面：
(一)回歸人位。
信位孤體而缺用，人位則體用不二。沩仰宗否定滯留信位，主張從信位回歸于人位。據《沩山錄》，沩山曾啓發仰山：“具足心境法，未脫我所心在。元來有解，解道無解獻我？許汝信位顯，人位隱在。”所謂“信位”，指一切皆空、見山不是山的“入處”。仰山于僧堂前坐禅入定，夜半不見山河大地寺宇人物以至己身，全同空界，次晨舉似沩山，沩山說：“我昔日在百丈時得此境，乃是融通妄想銷明之功。”(《從容錄》)沩山之語，本《楞嚴經》卷九，意爲如果起心動念的妄心淨盡，乃至輕微飄忽的浮想也消除了，自性本覺的光明，就會自然顯現，猶如久受沈埋的明鏡，頓時去掉塵垢一般。此時視一切衆生死生始終來去之迹，都如明鏡似的了然圓照。這種境界，名爲想陰已盡，修行者即能超越煩惱濁。可是若仔細觀察這種來由，還是以粗浮妄想爲其根本，使身心內外發起融通自在的作用，這是想念中精神幻覺的魔境，是只見信位而不見人位。沩山示衆說：“夫道人之心，質直無僞，無背無面，無詐妄心。一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。從上諸聖，只說濁邊過患，若無如許多惡覺情見想習之事，譬如秋水澄渟，清淨無爲，澹濘無礙。喚他作道人，亦名無事人。”[1]在沩山看來，只有視聽尋常，不閉目塞聽，情不附物，才是“人位”，視聽言動皆能契證真佛如如、事理不二之境。
“信位”一切皆空，要從“信位”回歸于“人位”，就必須打破對空的執著。仰山問雙峰近日參禅有什麼體會，雙峰說“據某見處，實無一法可當情”，仰山說“汝解猶在境”，“汝豈不知無一法可當情者？”[1]雙峰說“無一法可當情”，指除識情之外別無一物， 即一切皆不真實之意。慧寂則指出，“無”並不能知“無一法可當情”，既有此“無一法可當情”的體會，就不是真正的無一法可當情，仍然受到心境的限製，沒有破除心境。說無一法可當情，其實已是有一法正當情，已落入法的窠臼了！因而僅僅知道無一法可當情遠遠不夠，還須打破心境的限製，真正做到情不附物，才算到達人位。
(二)體用雙彰。
執著于心境表明未能真正悟到本體，本體必須表現在事相之中，因此沩仰宗強調理事不二，體用雙彰。據《祖堂集》，沩山很重視體用在禅中的運用，認爲當時有成就的禅師們只得大機，不得大用，主張體用兼得，不可偏廢。沩山指出：“實際理地，不受一塵；萬行門中，不舍一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常。理事不二，即如如佛。”“理地”是體，“行”是用，“實際理地不受一塵”是體的特征，“萬法門中不舍一法”是用的特征，沩山認爲，應該將真理貫徹于一切行爲之中，而不能逃避舍棄塵世間事。
對體和用這對範疇，沩仰宗都很看重，既不偏向“有身而無用”，也不偏向“有用而無身”。沩山一日喚院主，院主來，沩山說“我喚院主，汝來作甚麼？”院主無對。沩山又讓侍者喚第一座，第一座來，沩山說“我喚第一座，幹闍梨什麼事？”“院主”、“第一座”是普通名詞，可以泛指任何具有此種身份的人。而一個具體的人，可以用很多類似的普通名詞稱謂，因此禅者不可惑于名而失于實，得其用而忘其體，否則就淪于茫茫業識，而不能明心見性。由此可見出沩仰宗對體的重視。與此同時，沩仰宗對用也非常重視。沩山評衆人“只得大機，不得大用”，仰山不解其旨，問山下庵主沩山之意爲何，庵主讓他把沩山之語再舉一遍，仰山正擬複述，被庵主一腳踏倒。沩山之語意爲許多參禅者只學得一些禅機對答的話語，並未真正了解大法機用，不能在實際中真正地運用。仰山問庵主，是只得大機，庵主一腳蹋倒，即是促使他明白大用。
(叁)相即自在。
差別平等，各住自位，是華嚴圓融無礙的要旨。沩仰宗重視體用、理事、事事的圓融，體現在審美觀照上，是注重平等中的差別性，差別中的平等性。據《五家宗旨纂要》卷下，仰山設十九種法門教導學人，其第十九種爲一多自在門，泯絕一與多、大與小、尊與卑、妙與粗等相對情執。萬事萬物在互攝的同時保持其獨立性，各住自位而無礙。仰山之名爲慧(惠)寂，叁聖名爲慧(惠)然，“仰山問叁聖：“汝名什麼？”聖雲：“惠寂。”仰山雲：“惠寂是我。”聖雲：“我名慧然。”仰山呵呵大笑。”(《碧岩錄》)名字是一種假立的稱呼，不能代表自性。本體無名，從名相中求知解，從知解中求自性，差之毫厘，謬以千裏。在自性上無彼此之分，說是慧寂可以，說是慧然也可以。所以叁聖答己名慧寂，已達人境俱奪、自他不二之境。但無名的意義，旨在破除一切假立之名而顯現本體之真實，並不意味著可以任意妄用諸名的稱謂，故仰山對曰“惠寂是我”，叁聖乃雲“我名惠然”，于此則入境、自他又俱不奪而曆然分明。雪窦頌爲：“雙收雙放若爲宗，騎虎由來要絕功。笑罷不知何處去，只應千古動悲風。”仰山叁聖放、行互爲賓主。兩人雙放雙收，互換機鋒。雖然只有惠寂、惠然四個字，卻能出沒卷舒縱橫自在，雙放雙收皆可作爲宗要。雙收之時，人境俱奪，自他不分，“我”本無名，叁聖即慧寂；雙放之時，人境俱不奪，自他曆然分明，故“惠寂是我(仰山)”，“我(叁聖)名惠然”。雙放雙收，在于破除一切假立的名相而顯現本體的真實，並非任意妄用諸名之稱呼。兩人均有絕深修爲，最上機要，既能據虎頭，也能收虎尾，要騎便騎，要下便下。仰山最後呵呵大笑，一笑之中，有權有實，有照有用。千古萬古，清風凜凜，天下所有的人都難測其旨。
通過以香嚴悟道詩爲中心的沩仰宗禅詩的分析，可以發現沩仰宗禅詩主要表征了無心是道、體用一如的詩禅感悟。其中無心是道生發了啐啄同時、能所雙忘、一超直入、日用是道、聲色俱泯的美感質性，而體用一如則生發了回歸人位、體用雙彰、相即自在的美感質性。沩仰宗禅詩以生動鮮明的藝術形象、超妙深邃的哲人睿思、不假雕飾的語言風格，表達了對自性之美的獨特感悟，對存在而超越、超越而存在的生命境界的追求。雖然沩仰宗的禅詩屈指可數，然而它們蘊含著豐富的詩禅感悟和美感質性，在中國禅詩史上自有其一席之地。
《沩仰宗禅詩研究》全文閱讀結束。