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妙法莲华经浅释▪P51

  ..续本文上一页。因为说的不是你法、我法、他法,这叫一心听说。讲经一开始我就说,“诸位仁者,我们共同读诵、受持”,一定要听明白,咱们是一样的,我只是看的多一点,我不敢说我是法师,证悟多高,我的证悟还不如你们,在证悟上我还得向你们学习。这里有很多随喜功德,我们把握得住,不犯一些违逆佛法的事情。我们学佛做人是基础,这个人口德非常好,从不说别人缺点毛病,好人你也对他挺好,坏人你对他也挺好,说到《法华经》时你自然不会犯这个毛病。你这人在习性上就没有,有的人专门爱看事非,爱说是非,是习性,你说我也知道《法华经》好,但是忘了,被习性所转,走惯腿了,说惯嘴了,看那个好,抬腿就往那跑,我说世间法怎么去做,非常重要。

  【法师功德品第十九】

  我们受持、读诵、跟别人讲《法华经》,都有功德。但是做功德事,无有功德想,是真功德。做了一点小事,扬了满天下,没有功德。或者把这功德背起来,装在脑袋里,溶到血液里,那你就背着去吧,人天福报,咱们共勉

  这时,佛对常精进菩萨说,若有受持《法华经》当得功德。你读诵三千遍、一万遍那还是念,不如你受持一点多。当得八百眼功德,宇宙众生有十二类,眼看前不能看后,不具足功德,看前三百,左右各二百五十,共八百功德。我们耳朵可听四面声音,具足一千二百功德。我们的舌头也具足一千二百功德,什么味都会尝,什么话都会说,功德就是它的功能。鼻子也是八百功德,顺风能闻着,逆风闻不着,等等这叫六根具足,六根都具足,六根都健康。有人说我念了三遍了,我怎么什么也看不着,佛为什么还说呢?这里有一个问题,佛说的对,凡是得到法空的人,一定是禅定高手,就是有一定禅定功夫,他在一定禅的基础上,得到法空后知道《法华经》的真实内容,所以不用他的肉眼,可知上至有顶天,下至地狱,他全都观见了,名义是肉眼去观,实际是自性的法眼去观。所以讲《法华经》你光图功德,给人造地狱去怎么办?这是佛说的,你有过失呀,你可以生天,可以成佛道,但是正面和反面是同时的,也可以让这个人堕落阿鼻地狱,永劫不复,千佛出世没人度。功德有多大,业报就有多大,它俩是相辅相成的。我和大家说的意思是知道事实,佛讲不要轻说《法华经》,不要随意说《法华经》,知道多少,简单的说一说,别说悬了,别说大了,说悬了、说大了不能解释迦牟尼佛的意思,贪求功德,不知实际内容,不了解法空。你看没有一定禅定功夫,容易让人起疑惑,一起疑惑这人的业报不可思议,一旦堕地狱怎么办?你成佛你去度,怎么去度?你得承担他的地狱之罪,他才能出来。所以学佛的人不得不慎,不要贪求功德,一定要根基成熟,给有功德的人,修到法空的境界,把佛经讲的一听就明白。我在讲法时,为方便故,把佛经上语句直接解释为佛说或菩萨说,可理解为按佛或菩萨的法意说。如果有业报,我背着,与你们一点关系也没有。你讲《法华经》你得有这个誓愿,一切的业报都你背着,功德都回向给诸位,你这才敢讲,得有这个决心。如语者、实语者,说出佛的本来之意,听法的光是这些众生么?人天还有呢,还有一些菩萨拥护道场呢,不得不慎,不是不让你讲,不让你轻易讲。不带有功德想去讲,贪求功德就有业报跟着,这种贪念很可怕,这种贪念不去除,给自己带到哪里去了?能不能成就?能,但是得把你的业报先报完了。天地无瑕疵,有瑕疵不叫天地;佛法无瑕疵,有瑕疵不叫佛法;极乐世界没有瑕疵,有瑕疵去极乐世界,极乐世界就不叫极乐。这个事情非常公道,不是人用思维想出来的,不是用思维度量的。这一品是法师品,我讲我自己的感受,我要以此自勉,不针对任何人。

  耳功德在哪里,修行人进入深禅次定,耳界先开,耳界打不开,你自性的法耳不开,同样不是指肉耳听,读千遍万遍我耳朵还是听不见,必须是自性耳朵。开耳界之后,才听得到,开耳界的人,人间私语,若天之雷,自己的呼吸,若江河奔腾,狂风暴雨。佛说的功德在哪呢?你好好修,你必然具足耳功德一千二百,修到那六根功德具足。佛说我们若有人读诵受持《妙法莲华经》者,成就八百鼻功德。鼻功德是什么香味都知道,这些功德是我们自性具足的东西,表现在我们身上时,为八百功德到一千二百功德,一千二百功德为圆满,可是我们自性当中的功德都是具足的,而且都是一千二百功德,眼睛缺四百功德,耳朵缺四百功德。心是八识田,心不是我们的思维意识,八识统称为心。一般修禅的找到这就算行了。我们名义上叫修心,实则是修性,性可称第九识,或叫真正的你,它具足一切,万彻万能,没有它办不到的。我们修来修去就是让它去成就,脱离三界成佛做主,在宇宙中永恒,是它永恒,我们这个性在心里埋着,在第八阿赖耶识里藏着。我们这第八阿赖耶识里善报、恶报全有,善、恶相报都得去报,取消八识田里的恶报,让善业增长,善业充满时,第九识出现,也叫我们的自性出现,自性圆满才是佛的圆满,自性不圆满或圆满的程度不一样,就是你果位的不一样。什么叫“菩提道上来”,菩提分一果罗汉、二果罗汉,道是果位,没有果位的人哪来的菩提,到你成佛那天,都是成就不同层次的道,所以我们自性当中本来就具足这些功德,落到我们人身上就有这些功德。具有这些功德干什么?凡是能讲这部经的人,必是证得法空之人,证到法空之人,他肯定具备鼻、耳、眼、舌功德,你没证得这些功德,你没证到法空,讲不出实相,只能以文解义,知道多少说多少可以,但不能解决你的证悟问题。若有读诵受持《法华经》者得一千二百舌功德,吃东西有的能吃到东西的本味,味觉神经在舌根上,酸甜苦辣你能尝出来,实际上每一种食物都有一种天香,吃出它的本来味道不容易,修行人确实能吃出来,感到一种天香。有的人舌根处常发奇香,不是说来的,是他修证来的。是世间一切香味不可得到的,这种香是修证过程中自然得到的,所以既是自性中的东西,也是自身当中的东西,你看人是看色相的东西,人家看人是看周围的气态、气质、气色是什么样子。若有读诵受持《法华经》者得八百身功德,人和人能一样不?有的人是人在娑婆,身在极乐,身体每时每刻处在极乐状态。有的人还不服,你修到那了么?人家累劫修行你知道么?咱们在座的有多少世出过家,今生还在白衣道上成就道业呢,你才出家几世。老天最公平,有的人凭脑袋聪明,聪明不是智慧,不等于出世间的智慧,要是聪明能得到智慧,专家、教授、科学家、研究生早都证得果位了。所以行到哪,得到哪,分毫不差,没得到,就没行到那,你就得好好修行,用中医的话说:“人身体比大脑聪明。”如果你说他得到,我没得到,你是嫉妒心犯了,小心,地狱门开啦,这不是嫉妒的事,你要好好修。也一定能得到。若有读诵受持《法华经》者,得二百意功德,意根就是我们的思维,成功的人意根无漏,一恶念不起,念念是善念,念念是佛号,念念是佛法。六祖大师说,我心常生智慧,说他意根无量智慧,从自性流出,无量修行的结果,主宰他的思维,你能说他没有智慧么?你说六祖一个大字不识,什么经到他那就会讲,具备意功德,累劫修行的结果。你说我怎么不行,他怎么行,你累劫没具备那个功德,必须老老实实从当下入手,必然成功。所以我们读诵《法华经》,我们的眼耳鼻舌身意都分别有功德,只要去受持,老老实实去行做,我们都有成就。

  【常不轻菩萨品第二十】

  这是释迦牟尼佛开始讲自己怎么受持《法华经》的,自己说的到,自己一定做的到。释迦牟尼佛讲的法是什么?是自己的修证过程。把自己的修证过程和度众生的过程,用度众生的形式说出来,阿难记录下来为经。不要认为佛随意说法,随意说法是无量劫修行遇到的问题,怎么对治的,遇到什么样众生,说什么法。不是佛法的全部,哪部经都不是它的全部,包括《大方广佛华严经》,可不是我们人类所知,还有无量宝藏,是我们肉身的人无法想象的,你无法理解佛家的秘藏,因为它超越你的思维。哪个佛国土的菩萨都有愿力,随佛度众生。得大势菩萨就是大势至菩萨,这位菩萨是非常勇猛的,将来极乐世界佛菩萨来接你的时候,大势至菩萨是手捧莲台,你念着南无阿弥陀佛的六字名号进入莲台,观世音菩萨是来鉴证,接的是不是你,观世音菩萨说是你,阿弥陀佛说把你接走,大势至菩萨的莲台立刻打开,你净念六字弘名立刻被吸进莲台。你净念用不到十念的时间,就进入莲台,净念是你神识在念。有人说佛国土离我们十万八千佛国土这么远,怎么能去了?佛不来接,谁也去不了,只要佛来接,怎么去不用你操心,超光速,而是须臾之间就到,就像串门,东家上西家,用现在科学测知不了神通,神通可以超越科学,佛家不否认科学,世间法科学是正确的,要相信科学。现在一些人把佛教当成知识教、当成哲学统统不全面。

  常不轻菩萨品就是释迦牟尼佛讲自己怎么受持《法华经》的,释迦牟尼佛说自己过去生中,曾出家修行,那时正处末法时代,末法不是法末而是人心末,那个时侯多一些增上慢比丘,增上慢比丘有一伙人,这时有一位常不轻菩萨受持《妙法莲华经》,他为引导这些众生,怎么办的呢?因为不能直接对他们说你别增上慢了,所以他见到出家人就叩头,礼拜。说你们都是未来彿,我不敢轻慢你们,我给你们授记,然后礼拜、叩头。但是他们却打他、骂他,说你这个小出家人有什么资格给我们授记,等你成佛,我早都成佛了。这些增上慢比丘,你越恭敬他,他脾气越大,要是打他们一顿就消停了,但是常不轻菩萨受持《法华经》还不能打他们,所以还得去恭敬他们,最后让他们知道,这世上还有这么谦下…

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