..續本文上一頁。因爲說的不是你法、我法、他法，這叫一心聽說。講經一開始我就說，“諸位仁者，我們共同讀誦、受持”，一定要聽明白，咱們是一樣的，我只是看的多一點，我不敢說我是法師，證悟多高，我的證悟還不如你們，在證悟上我還得向你們學習。這裏有很多隨喜功德，我們把握得住，不犯一些違逆佛法的事情。我們學佛做人是基礎，這個人口德非常好，從不說別人缺點毛病，好人你也對他挺好，壞人你對他也挺好，說到《法華經》時你自然不會犯這個毛病。你這人在習性上就沒有，有的人專門愛看事非，愛說是非，是習性，你說我也知道《法華經》好，但是忘了，被習性所轉，走慣腿了，說慣嘴了，看那個好，擡腿就往那跑，我說世間法怎麼去做，非常重要。
【法師功德品第十九】
我們受持、讀誦、跟別人講《法華經》，都有功德。但是做功德事，無有功德想，是真功德。做了一點小事，揚了滿天下，沒有功德。或者把這功德背起來，裝在腦袋裏，溶到血液裏，那你就背著去吧，人天福報，咱們共勉
這時，佛對常精進菩薩說，若有受持《法華經》當得功德。你讀誦叁千遍、一萬遍那還是念，不如你受持一點多。當得八百眼功德，宇宙衆生有十二類，眼看前不能看後，不具足功德，看前叁百，左右各二百五十，共八百功德。我們耳朵可聽四面聲音，具足一千二百功德。我們的舌頭也具足一千二百功德，什麼味都會嘗，什麼話都會說，功德就是它的功能。鼻子也是八百功德，順風能聞著，逆風聞不著，等等這叫六根具足，六根都具足，六根都健康。有人說我念了叁遍了，我怎麼什麼也看不著，佛爲什麼還說呢？這裏有一個問題，佛說的對，凡是得到法空的人，一定是禅定高手，就是有一定禅定功夫，他在一定禅的基礎上，得到法空後知道《法華經》的真實內容，所以不用他的肉眼，可知上至有頂天，下至地獄，他全都觀見了，名義是肉眼去觀，實際是自性的法眼去觀。所以講《法華經》你光圖功德，給人造地獄去怎麼辦？這是佛說的，你有過失呀，你可以生天，可以成佛道，但是正面和反面是同時的，也可以讓這個人墮落阿鼻地獄，永劫不複，千佛出世沒人度。功德有多大，業報就有多大，它倆是相輔相成的。我和大家說的意思是知道事實，佛講不要輕說《法華經》，不要隨意說《法華經》，知道多少，簡單的說一說，別說懸了，別說大了，說懸了、說大了不能解釋迦牟尼佛的意思，貪求功德，不知實際內容，不了解法空。你看沒有一定禅定功夫，容易讓人起疑惑，一起疑惑這人的業報不可思議，一旦墮地獄怎麼辦？你成佛你去度，怎麼去度？你得承擔他的地獄之罪，他才能出來。所以學佛的人不得不慎，不要貪求功德，一定要根基成熟，給有功德的人，修到法空的境界，把佛經講的一聽就明白。我在講法時，爲方便故，把佛經上語句直接解釋爲佛說或菩薩說，可理解爲按佛或菩薩的法意說。如果有業報，我背著，與你們一點關系也沒有。你講《法華經》你得有這個誓願，一切的業報都你背著，功德都回向給諸位，你這才敢講，得有這個決心。如語者、實語者，說出佛的本來之意，聽法的光是這些衆生麼？人天還有呢，還有一些菩薩擁護道場呢，不得不慎，不是不讓你講，不讓你輕易講。不帶有功德想去講，貪求功德就有業報跟著，這種貪念很可怕，這種貪念不去除，給自己帶到哪裏去了？能不能成就？能，但是得把你的業報先報完了。天地無瑕疵，有瑕疵不叫天地；佛法無瑕疵，有瑕疵不叫佛法；極樂世界沒有瑕疵，有瑕疵去極樂世界，極樂世界就不叫極樂。這個事情非常公道，不是人用思維想出來的，不是用思維度量的。這一品是法師品，我講我自己的感受，我要以此自勉，不針對任何人。
耳功德在哪裏，修行人進入深禅次定，耳界先開，耳界打不開，你自性的法耳不開，同樣不是指肉耳聽，讀千遍萬遍我耳朵還是聽不見，必須是自性耳朵。開耳界之後，才聽得到，開耳界的人，人間私語，若天之雷，自己的呼吸，若江河奔騰，狂風暴雨。佛說的功德在哪呢？你好好修，你必然具足耳功德一千二百，修到那六根功德具足。佛說我們若有人讀誦受持《妙法蓮華經》者，成就八百鼻功德。鼻功德是什麼香味都知道，這些功德是我們自性具足的東西，表現在我們身上時，爲八百功德到一千二百功德，一千二百功德爲圓滿，可是我們自性當中的功德都是具足的，而且都是一千二百功德，眼睛缺四百功德，耳朵缺四百功德。心是八識田，心不是我們的思維意識，八識統稱爲心。一般修禅的找到這就算行了。我們名義上叫修心，實則是修性，性可稱第九識，或叫真正的你，它具足一切，萬徹萬能，沒有它辦不到的。我們修來修去就是讓它去成就，脫離叁界成佛做主，在宇宙中永恒，是它永恒，我們這個性在心裏埋著，在第八阿賴耶識裏藏著。我們這第八阿賴耶識裏善報、惡報全有，善、惡相報都得去報，取消八識田裏的惡報，讓善業增長，善業充滿時，第九識出現，也叫我們的自性出現，自性圓滿才是佛的圓滿，自性不圓滿或圓滿的程度不一樣，就是你果位的不一樣。什麼叫“菩提道上來”，菩提分一果羅漢、二果羅漢，道是果位，沒有果位的人哪來的菩提，到你成佛那天，都是成就不同層次的道，所以我們自性當中本來就具足這些功德，落到我們人身上就有這些功德。具有這些功德幹什麼？凡是能講這部經的人，必是證得法空之人，證到法空之人，他肯定具備鼻、耳、眼、舌功德，你沒證得這些功德，你沒證到法空，講不出實相，只能以文解義，知道多少說多少可以，但不能解決你的證悟問題。若有讀誦受持《法華經》者得一千二百舌功德，吃東西有的能吃到東西的本味，味覺神經在舌根上，酸甜苦辣你能嘗出來，實際上每一種食物都有一種天香，吃出它的本來味道不容易，修行人確實能吃出來，感到一種天香。有的人舌根處常發奇香，不是說來的，是他修證來的。是世間一切香味不可得到的，這種香是修證過程中自然得到的，所以既是自性中的東西，也是自身當中的東西，你看人是看色相的東西，人家看人是看周圍的氣態、氣質、氣色是什麼樣子。若有讀誦受持《法華經》者得八百身功德，人和人能一樣不？有的人是人在娑婆，身在極樂，身體每時每刻處在極樂狀態。有的人還不服，你修到那了麼？人家累劫修行你知道麼？咱們在座的有多少世出過家，今生還在白衣道上成就道業呢，你才出家幾世。老天最公平，有的人憑腦袋聰明，聰明不是智慧，不等于出世間的智慧，要是聰明能得到智慧，專家、教授、科學家、研究生早都證得果位了。所以行到哪，得到哪，分毫不差，沒得到，就沒行到那，你就得好好修行，用中醫的話說：“人身體比大腦聰明。”如果你說他得到，我沒得到，你是嫉妒心犯了，小心，地獄門開啦，這不是嫉妒的事，你要好好修。也一定能得到。若有讀誦受持《法華經》者，得二百意功德，意根就是我們的思維，成功的人意根無漏，一惡念不起，念念是善念，念念是佛號，念念是佛法。六祖大師說，我心常生智慧，說他意根無量智慧，從自性流出，無量修行的結果，主宰他的思維，你能說他沒有智慧麼？你說六祖一個大字不識，什麼經到他那就會講，具備意功德，累劫修行的結果。你說我怎麼不行，他怎麼行，你累劫沒具備那個功德，必須老老實實從當下入手，必然成功。所以我們讀誦《法華經》，我們的眼耳鼻舌身意都分別有功德，只要去受持，老老實實去行做，我們都有成就。
【常不輕菩薩品第二十】
這是釋迦牟尼佛開始講自己怎麼受持《法華經》的，自己說的到，自己一定做的到。釋迦牟尼佛講的法是什麼？是自己的修證過程。把自己的修證過程和度衆生的過程，用度衆生的形式說出來，阿難記錄下來爲經。不要認爲佛隨意說法，隨意說法是無量劫修行遇到的問題，怎麼對治的，遇到什麼樣衆生，說什麼法。不是佛法的全部，哪部經都不是它的全部，包括《大方廣佛華嚴經》，可不是我們人類所知，還有無量寶藏，是我們肉身的人無法想象的，你無法理解佛家的秘藏，因爲它超越你的思維。哪個佛國土的菩薩都有願力，隨佛度衆生。得大勢菩薩就是大勢至菩薩，這位菩薩是非常勇猛的，將來極樂世界佛菩薩來接你的時候，大勢至菩薩是手捧蓮臺，你念著南無阿彌陀佛的六字名號進入蓮臺，觀世音菩薩是來鑒證，接的是不是你，觀世音菩薩說是你，阿彌陀佛說把你接走，大勢至菩薩的蓮臺立刻打開，你淨念六字弘名立刻被吸進蓮臺。你淨念用不到十念的時間，就進入蓮臺，淨念是你神識在念。有人說佛國土離我們十萬八千佛國土這麼遠，怎麼能去了？佛不來接，誰也去不了，只要佛來接，怎麼去不用你操心，超光速，而是須臾之間就到，就像串門，東家上西家，用現在科學測知不了神通，神通可以超越科學，佛家不否認科學，世間法科學是正確的，要相信科學。現在一些人把佛教當成知識教、當成哲學統統不全面。
常不輕菩薩品就是釋迦牟尼佛講自己怎麼受持《法華經》的，釋迦牟尼佛說自己過去生中，曾出家修行，那時正處末法時代，末法不是法末而是人心末，那個時侯多一些增上慢比丘，增上慢比丘有一夥人，這時有一位常不輕菩薩受持《妙法蓮華經》，他爲引導這些衆生，怎麼辦的呢？因爲不能直接對他們說你別增上慢了，所以他見到出家人就叩頭，禮拜。說你們都是未來彿，我不敢輕慢你們，我給你們授記，然後禮拜、叩頭。但是他們卻打他、罵他，說你這個小出家人有什麼資格給我們授記，等你成佛，我早都成佛了。這些增上慢比丘，你越恭敬他，他脾氣越大，要是打他們一頓就消停了，但是常不輕菩薩受持《法華經》還不能打他們，所以還得去恭敬他們，最後讓他們知道，這世上還有這麼謙下…
《妙法蓮華經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…