..续本文上一页信。我们一天到晚只念著佛氏门中不舍一人，究竟怎么不舍一人，我们不晓得。到这个时候我们才晓得，九法界的众生，确实佛没有舍弃一个人；如果要舍弃一个人，那个佛就不叫慈悲，那个佛就不叫平等。所以说一个都没有舍弃，我们不晓得。法华会上说的有因缘。

　　【思欲息化。诸天启请。不说则违彼所请。说之恐众生不信。反损善根。处此二难。故循诸佛法式。将此一法。开作三乘。是故诸佛同声印许。而末云。汝等既已知。诸佛世之师。随宜方便事。无复诸疑悔。心生大欢喜。自知当作佛。】

　　这是说明，确实这个事情是事在两难，说出真的是有麻烦，说也不好，不说也不好，不说什么？因为法华会上佛是将要入灭了。我们人间众生是烦恼障重，不知道这个情形，诸天清楚，天人知道，佛要入灭，赶紧来启请。既然启请，如果你要不说，不说对不起他，说了有许多根性、程度不够的人，他又不能接受，又不能相信。诸位要晓得，这个不信就是损坏了善根，善根里面第一个就是信根。佛讲的话有一句不信，就可以有两句不信，有两句不信，就可以有个十句八句不信，再有个十句八句都不信了，就可以完全都不信。所以佛为什么要说诚实语，就是这个道理。我们世间古圣先贤要建功立业，他第一个就要建立信用，因此，说了话就要算话，说错了就要错做，为什么？信誉要紧。譬如说我们走路，我叫你往东走，忽然一下讲错了往西走，这个不能收回，就是让你往西走，走的时候然后再叫你回头，再叫你向后转，为什么？信用第一。佛法里面「信为道元功德母」，学佛你看程序上信解行证，五根五力「信」是在第一。世间法里面，你们学唯识，《百法明门》里面十一个善法第一个是信，世出世间的善法、善根都是在信心上建立。诸位要学道，你要不在这个字上建立，我们这个道业就不会成就，你将来弘道也不会有人相信。

　　我要讲信用我吃亏了，吃亏了也要讲信用，吃亏事小，失信事大，诸位要记住这个。甚至於丧失身命这个事小，失信事大，绝不可以失信於人。我们能从这一点建立的话，世出世间法都会有成就，一定有成就，那就是各人早晚不同，你一定会有成就。纵然你有业障，这个信心能除业障。所以佛，你看就怕损及众生的善根；换句话说，众生能够信得过的法再说，信不过的法不说，你们要记住这点。你将来在外面弘法，譬如现在一般的学生满脑袋的科学，你跟他讲六道轮回他不相信，不相信怎么样？不说，不说这个。他相信什么就给他说什么，他相信般若就给他说般若，他相信唯识我们就跟他说唯识，说这些道理他相信，他不会反对。讲到什么六道轮回轻描淡写带过去就行了，不要细细去发挥，不要勉强他，为什么？程度不够。等到他什么？将信还怀疑，将信不信的时候，这时候可以给他讲这问题，一讲怎么样？他相信了。你看诸佛菩萨弘法他都是这个说法，为什么不一下说这一乘了义大法？因为大家不能相信。所以说给你讲人天乘的，就是我们眼前的生活，这一说大家很容易明了。更进一步给你说二乘，再给你说大乘法，逐渐的；换句话说，你的智慧增长，烦恼轻了，信心也随著增长，逐步给你讲。我们要学佛，处处都要向佛学习，这不向佛学习不行！我们看到这个世出世间十全十美的，确实只有佛陀。

　　所以大家学佛，不要呆呆板板的只学文字，知道里面的意思，懂得善巧方便，运用在我们生活上。拿佛法的名词说，运用在我们自行化他上，自行就是我们的私生活，拿现在的话来说，就是私生活的修养这叫自行。化他就是入众，在大众当中度了，他还不以为你的教化他。是高手，菩萨就善於用这个方法，菩萨作众生不请之友，你看看这个方法妙！像这些地方我们一定要学习，你要是一个老师的架子摆在此地，你这个教化众生的范围就缩小。为什么？你是老师。老师怎么样？人家要来求你，世出世间法都是一样的，「只闻来学，未闻往教」。你们诸位牢牢的记住这两句话，这是《礼记》里面这个师道。我在前面也给诸位讲，希望大家将来如果是以老师的身分的话，你就坐在这个山上不要动，哪个地方要请你，一请你就去，这就糟糕了。为什么？师道没有了。师道是什么？「只闻来学，未闻往教」，尊师重道。师道能够提高了；换句话说，你这个道场的权威性就提高。什么人去教？同学去，同学怎么样？可以作不请之友。

　　一个道场给诸位说，老师只有一个人，这是你们大家都晓得，和尚，和尚只有一个的。和尚是不出门的，和尚就老师，他不能出去，他是老师的身分。除他之外都是同学的身分，其余的称阿闍梨，阿闍梨是什么？是我们的同学，同学当中的模范，所以我们称为轨范师，学他的模范。他可以出去教，和尚可以派他，哪个地方的信徒请你去讲经，请你去打佛七，你可以派底下的人去。自己不能去，你这个道场才能够成为权威，这是要记住的。这个和尚是老师，只闻来学，未闻往教。闍梨以下就菩萨，菩萨就方便，就可以作不请之友，不要说人来请更要去，不请，不请也去，你看看这多么方便，不请也去，他可以去。这里面这就叫方便之门，又有尊严，还又有方便，老师代表的是尊严，代表是尊师重道，同学与同学之间代表的方便接引。譬如说闍梨他们这些人，底下人出去了，去讲经说法了，那边人听了很欢喜，我们的老师说得更好，你到那里听不是更欢喜吗？就有接引的意思。

　　就像当年佛在世一样，佛陀在世，声闻众是没毕业的学生，那个不能离开的，这个一千二百五十五人是声闻众，那是表示没有毕业的。菩萨众是毕业的，经常不断的要在外面弘法，代表弘法。可是诸位要晓得，每年有三个月的进修教育，统统要回来，这就是结夏安居。一年有九个月可以在外面教化众生，三个月回到佛的身边来受进修教育。像我们佛学院毕业出去，到外面去弘法利生，但是每年暑假期间一定要回来，回来再集训，再做进修。你看看佛法的教育真正是太完美了，我们这个世间教育没做到这点！佛法发扬光大，世间教育应当向佛法来学习，老师也要求进步，不能叫他止於那个地方，所以老师运用假期要办进修教育。佛门里面每年的夏安居，就是把到十方弘法的这些讲师们、教授们，统统召集回来做进修教育，三个月进修，每年三个月进修，九个月弘法。这个功德利益是多么的殊胜，所以夏安居不单单是避暑，不是这样的，他是从事於进修教育。

　　从这段我们也就了解，佛法里面方便的义趣，所谓佛佛道同，释迦牟尼佛决定没有例外，也像古佛同一样的模式，把一乘法展开为三乘。三乘里讲大的纲领，三乘里面再开的时候无量乘，三乘是大纲，诸位晓得有纲、有目，所以是有无量的方便。经文里面这才是『是故诸佛同声印许』，十方诸佛确实是如此，未来诸佛也不例外，也是这个样。为什么是这样？这个样子实在是最完善的样子，最好的模式。所以大家是自自然然道相同的，并不是在一块商量过，我们才采取，所谓是不谋而合，为什么？尽善尽美的方法。因为佛的智慧相同，他都有这么高的智慧，所以采取这个方法不谋而合。我们古人所谓是「英雄所见大略相同」，彼此都是英雄，他们的见解都差不多，所谓是不谋而合。不是商量以后，以前诸佛都用这个方法，我也用这个，不是，自自然然相符合。经文末后说『汝等既已知，诸佛世之师』，这了解佛的方便门，唯有了解之后才真正的承认了「诸佛世之师」。我们今天念的时候，我们心里面并不那么样恳切的相信，佛是一切世间的老师，我们不肯相信。我们都相信佛是佛教的老师，佛不是基督教的老师，佛是基督教老师我们不相信。这个可见得就是我们没到这个程度，我们要真正通达佛的方便门，我们才晓得，基督教它在世之内，没超出世间，佛还是他老师。菩萨应化在其中我们不晓得，肉眼凡夫不认得，也许在马路上看到，牧师他就是观世音菩萨化身，我们怎么晓得？我们还把他当作外道看待，不知道！也许那个牧师是古佛化身的，不晓得。所以到这个时候才恍然大悟，真正明白，全程肯定了，诸佛是世之师，世出世间之师。为什么？出世间还有声闻、缘觉、菩萨，九法界的老师。九法界的众生都在佛的慈悲光辉照耀之下，所以说不舍一人。

　　底下讲『随宜方便事』，你们如果再不相信，你念念「普门品」去，「应以何身得度者，即现何身而得度之」，这不是说得很清楚吗？再给诸位说，我们一切众生，因为过去生中，大家所修学的法门不一样。所以不要认定某人学这个法门成就了，我要跟他学一个，不一定。他害的那个病，吃那个药吃好了，我现在也一身病，看他那个病吃药吃好了，我照他那个药拿来吃一下，靠不住的，如果不对症，病还加重了，甚至吃死了，这个事情干不得。所以要晓得自己是什么根性；换句话说，自己在哪些经典对自己真有兴趣，有兴趣接触之后很欢喜，这就是你过去在这个经上下过功夫，你喜欢它。这个法门你修学的时候自己很欢喜、很得力，你从前曾经修过这个法门，你在这个法门里头容易成就。你要是知道自己根性，选定了一个适当的法门，与自己根性相应的容易成就，不走冤枉路。

　　因为我们那个时候在台中跟李老师学，他就告诉我，他是走了迂回圈，走了很多，费了很多冤枉的时间。他在大陆上参过八年禅，八年禅都是跟大陆上那些真正的高僧，破三关的那些禅师跟著他们学，八年他真用功，他学东西很认真。不像我们随随便便。他用了八年没开悟，他舍弃了去学密，跟这些西藏、青海的活佛去学密，又学了八年，学了有两百多个咒子没学成功。他举了个例子，他学过咒隐身的，咒一念别人就看不到他，他用功，咒子一念，你们看到我没有？结果我们大家看到了，八年的密没有成功。最后遇到印光法师，跟印光法师念佛，他这个念成功，他念得生死自在。大概在二十年前，在中兴新村刚刚建立省政府办公厅，没好久的时候，中兴新村那…

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