“善宿!汝如何思惟耶
我对汝记说裸形道人库罗伽提耶，如其结果
或与此不同耶
”
“世尊!世尊为我记说裸形道人库罗伽提耶，如其结果而无有异。”
“善宿!汝如何思惟耶，若不如是，能为上人法之神通变化耶，或不能为耶？”
“世尊!确实如是，真能为上人法之神通变化而非不能为也。”
“愚人!如是，我为神通变化之上人法，尚是事实，还言：“然，世尊!世尊不为我示导上人法之神通变化耶
”愚人!对此事情，要见罪汝自己。”
跋伽婆!我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去!
十一
跋伽婆!一时，我住毗舍离大林之重阁讲堂。然，其时，有裸形道人干达罗摩斯迦，住毗舍离，于跋耆邑，得大扬其名声。彼全设七种誓戒，实行此等--终生裸形，不着任何衣裳;终生行梵行，不行不净法;终生依斯罗酒、肉为生活，不食饭、粥：不往过毗舍离东之忧园庙；不往过毗舍离南之瞿昙庙；不往过毗舍离西之七聚庙；不往过毗舍离北之多子庙。彼实行此七种誓戒故，于跋耆邑，得大扬其名声。
十二
跋伽婆!其时，离车子善宿，确实往访裸形道人干达罗摩斯迦，访已，质问裸形道人干达罗摩斯迦。彼裸形道人，对汝为此所质问不能解答，不能解答而表现出嗔恚、嫌忌及不满。跋伽婆!其时，离车子善宿确实如是思惟：“嗟呼!善美哉，啊哈!阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，噢!于我等有长夜之不利及灾祸!”
十三
跋伽婆!其时，离车子善宿实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆!我实对坐于一面之离车子善宿如是言：
“愚人!汝自称为释子之徒耶
”
“世尊!何故世尊自我云：愚人!汝自称为释子之徒耶
”
“善宿!汝质问裸形道人干达罗摩斯迦耶
彼裸形道人干达罗摩斯迦，对汝所质问不能解答，不能解答，而表现出嗔恚、嫌忌及不满耶
其时，汝如是思惟耶：“嗟呼!善美哉，啊哈!阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，啊哈!于我等有长夜之不利及灾祸!”
“世尊!如是，世尊!世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶
”
愚人!我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿于汝有长夜之不利及灾祸。又善宿!汝对裸形道人干达罗摩斯迦赞想：“善美哉!阿罗汉、沙门也。”但彼不久会着衣，离梵行、食饭、粥，至行过毗舍离诸一切庙，因名声坠地而死。”
跋伽婆!其时，裸形道人干达罗摩斯迦，确实不久而着衣、离梵行、食饭粥、至行过毗舍离诸一切庙，名声坠地而死。
十四
离车子善宿实闻：“裸形道人干达罗摩斯迦着衣、离梵行、食饭粥、行过毗舍离诸一切庙，名声坠地而死。跋伽婆!其时，善宿来访。至已，同我问讯，却坐一面。跋伽婆!我实对坐于一面之离车子善宿如是言：
“善宿!汝如何思惟耶
我为汝关于裸形道人干达罗摩斯迦之记说，实如其结果
或与此不同耶
”
“世尊!世尊为我记说干达罗摩斯迦，实如其结果而无有异也。”
“善宿!汝如何思惟耶
若不如是者，能为上人法之神通变化耶
或不能为耶
”
“世尊！确实如是，真能为上人法之神通变化，而非不能为也。”
“愚人!如是，我依上人法为神通变化，尚是事实汝还言：“世尊不为我示导上人法之神通变化。”愚人!对此事情，要见罪汝自己。”
如是，跋伽婆!我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶处地狱之人，还是离此法律而去。
十五
“跋伽婆!一时，我住毗舍离大林重阁讲堂。其时，裸形道人波梨子住毗舍离，于跋耆邑，得大扬名声。彼于毗舍离之大众中，说如是言：
“沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路于此我等两者，欲为上人法之神通变化，若沙门瞿昙依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。”
十六
跋伽婆，其时，离车子善宿，实来访我。至已，同我问讯，却坐一面。跋伽婆!坐于一面之离车子善宿，实向我如是言：
“世尊!裸形道人波梨子住毗舍离，于跋耆邑，得大扬名声。彼于毗舍离之大众中，说如是言：“沙门．瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路，于此我等两者，欲为依上人法之神通变化。若沙门瞿昙，依上人法为一神通变化，我即善为二……乃至……我即善为其倍。”
跋伽婆!如是言时，我如是言离车子善宿曰：
“善宿!实际上，若裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前。若彼思惟：“我不舍此语，不舍此心，不舍此见，来沙门瞿昙之面前者，彼头当破裂。””
十七
“世尊!世尊遵守此言，善逝遵守此言。”
“善宿!汝何故向我言：“世尊!世尊遵守此言，善逝遵守此言耶
””
“世尊!世尊此等绝对教诫之语：“裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来至我面前。”若彼思惟：“我不舍此语，不舍此心，不舍此见，而来至沙门瞿昙之面前，如言之结果彼头破裂。”然，世尊!裸形道人转变形相，来至世尊之面前者，则败北是在于世尊也。”
十八
“然者，善宿!如来之语，有如语两样意义之语耶
”
“世尊!然者是言：“裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，而来至世尊之面前，彼头当破裂。”对此裸形道人之事，是世尊之心，依心而所了知耶
又：“裸形道人波梨子不舍其语……乃至……彼头破裂。”有一天神从此事，所告如来耶
”
““裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。”善宿!对于裸形道人波梨子之事，是我心，依心而所了知。又：“裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。”此事，亦是天神所告我也。不管如何，有离车族之将军，名为阿质多，前日死而得三十三天身。彼来访我，作如是言：“世尊！裸形道人波梨子是无耻汉。世尊！裸形道人波梨子是妄语者。世尊!不管如何!裸形道人波梨子于跋耆邑，对我言：“离车族之将军阿质多，得生于大地狱。”世尊！实然，我不生于大地狱，而得三十三天之身。世尊!裸形道人是无耻汉，世尊！裸形道人波梨子是妄语者。世尊！裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头当破裂。”
善宿!确实如是，我心依心所了知：“言裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。”天神亦来告知我此事：芸口裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。”
善宿!我将入毗舍离乞食。食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，可访彼裸形道人波梨子林园。善宿!其时，汝若愿意者，当可告知彼。”
十九
跋伽婆!其时，我于晨早，着下衣，持上衣及钵，为乞食而入毗舍离。于毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，往访彼裸形道人波梨子林园。跋伽婆!其时，离车子善宿，急入毗舍离，而访众多知名之离车族，访众多知名离车族而如是言：
“诸贤者!世尊为入毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者!来，诸贤者!来。善美之沙门，将依上人法，行神通变化。”
跋伽婆!其时，众多知名之离车族实如是思惟：“善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者，然者!我等往观。”
又往访众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门而作如是言:
“诸贤者!世尊为入毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者！来，诸贤者!来。善美之沙门，将依上人法，行神通变化。”
跋伽婆!其时，众多知名诸外道之沙门、婆罗门实如是思惟：“噢噢!善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者!然者!我等往观。”
跋伽婆!其时，众多知名之离车族，众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门，皆集来彼裸形道人波梨子之林园。跋伽婆!彼等之大众，不知谓有几百、几千之数。
二十
跋伽婆!裸形道人波梨子闻：“来众多知名之离车族，来众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诣外道之沙门、婆罗门。沙门瞿昙亦为昼日之休息，来我林园。”闻之而怖畏震抖，身毛竖立。跋伽婆!其时，裸形道人波梨子实恐怖战悚，身毛竖立，而往彼典睹迦孺普行者园。
跋伽婆!彼大众实闻：“裸形道人波梨子，恐怖战悚，身毛竖立，而往典睹迦孺普行者园。”跋伽婆!其时，彼大众中一男子言：
“来!男士!汝往彼典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：来!友波梨子!众多知名之离车族，来众多知名高位婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门亦来，沙门瞿昙亦为昼日之休息来尊者之园。友波梨子!由汝于毗舍离之大众中，说如次之语：“沙门瞿昙是智者，我亦是智者。
智者依其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路。于此我等两者，欲为上人法之行神通变化。若沙门瞿依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。是故，友波梨子!实来半路。沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之园。””
二一
彼男子答大众曰：“应如是，诸贤者!”而往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：“友波梨子!来，来众多知名之离车族……乃至……沙门瞿昙亦为昼日之休息…
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