本经相当于北传汉译的长阿含卷一三之大缘方便经(大藏正一)，中阿含卷二四之大缘经(大正藏二六)，人本欲生经(大正藏一四)，大生义经(大正藏五四)。本经之发起因由，是阿难对世尊所说之缘起法，言不很深邃而很容易了知；世尊则宣说，因不觉悟此法，不得出离轮回，是缘之诸支(老死、生、有、取、爱、受、触、名色、识)等相关关系，更说我执之四种、七识住、八解脱等。一、本经唯举九支，二、于爱支之下更于求下利、用、欲、着、嫉、守、护之支未连接于爱，顺次述由爱之发生，最后说缘于守护而生执杖、执剑、斗、诤、争论、恶口、妄语等无量罪恶之法；由此连接至受，换言之，于说缘起支之文中，存有一系列的注释记述。而于本经异译之一的人本欲生经，传说有道安的注释，于分别缘起初胜法门经及其异译之缘生初胜分法本经，婆沙论，俱舍论等，引用大缘方便经，说缘起为经，而知后世存在有重经的一系统，本经对于考究十二因缘说是不可忽视的。
一
如是我闻。一时，世尊住拘楼国之剑磨瑟昙，名为拘楼之市镇。
尔时，长老阿难，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之长老阿难问世尊言：
“世尊!希有哉!不可思议哉!此缘起法甚深远，有深远相。但如我等观察，却甚明显。”
“阿难!勿作如是言，阿难!勿作如是言。阿难!此缘起法甚深远，有深远相。阿难!因不觉、不彻见此法，此有情类，如丝缕缠结1，如肿物所蔽2，如文叉草、波罗波草[之乱杂]，故不得出离恶生、恶趣、地狱之轮回。”
二
阿难!若[有人]问：“依此缘而有老死耶
”应该答：“有。”若言：“缘何而有老死耶
”应该说：“缘生而有老死。”
阿难!若有人问：“依此缘而有生耶
”应该答：“有。”若言：“缘何而有生耶
”应该说：“缘有而有生。”
阿难!若有人问：“依此缘而有有耶
”应该答：“有。”若言：“缘何而有有耶
”应该说：“缘取而有有。”
阿难!若有人问：“依此缘而有取耶
”应该答：“有。”若言：“缘何而有取耶
”应该说：“缘爱而有取。”
阿难!若有人问：“依此缘而有爱耶
”应该答：“有。”若言：“缘何而有爱耶
”应该说：“缘受而有爱。”
阿难!若有人问：“依此缘而有受耶
”应该答：“有。”若言：“缘何而有受耶
”应该说：“缘触而有受。”
阿难!若有人问：“依此缘而有触耶
”应该答：“有。”若言：“缘何而有触耶
”应该说：“缘名色而有触。”
阿难!若有人问：“依此缘而有名色耶
”应该答：“有。”若言：“缘何而有名色耶
”应该说：“缘识而有名色。”
阿难!若有人问：“依此缘而有识耶
”应该答：“有。”若言：“缘何而有识耶
”台该说：“缘名色而有识。”
三
阿难!如是缘名色而识[生]，缘识而名色[生]，缘名色而触[生]，缘触而受[生]，缘受而爱[生了，缘爱而取[生]，缘取而有[生]，缘有而生[生]，缘生而老死[生]，缘老死而愁、悲、苦、忧、恼[生]。如是有一切苦蕴之集。
四
如是既说，“缘生而[有]老死”。阿难!如何缘生而[有]老死
此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全不生时--犹如：于天之天相3、乾闼婆之乾闼婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鸟之鸟相、蝎蛇之蝎蛇相--阿难!若诸有情如实不生形状，即一切之不生时，可施设老死耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，其有老死之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓生。
五
如是既言，“缘有而有生。”阿难!如何是缘有而有生耶
此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全不生时--犹如：欲有、色有、无色有--无一切之有时，可施设生耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难！于此，其有生之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓有。
六
如是既言，“缘取而有有。”阿难!如何缘取而有有耶
此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无取之时””犹如：欲取、见取、戒禁取、我语取--无一切取之时，可施设有耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有有之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓取。
七
如是既言，“缘爱而有取。”阿难!如何缘爱而有取耶
此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无爱之时””犹如：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱--无一切爱之时，可施设取耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有取之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓爱。
八
如是既言，“缘受而有爱。”阿难!如何缘受而有爱耶
此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无受之时--犹如：眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受，意触所生之受--无一切受时、可施设爱耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难！于此，有爱之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓取。
九
如是，阿难!缘受而爱生，缘爱而求生，缘求而利生，缘利而用生，缘用而欲[贪]生，缘欲而耽着生，缘耽着而悭吝生，缘悭吝而守护生，缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生。
十
如是既言，“缘守护而执仗、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生。”阿难!如何是缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生耶
此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无守护，即一切之无守护时，由守护之法灭而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法亦生耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶法生之因，其因缘，其缘[而]称谓守护。
十一
如是既言，“缘悭吝而有守护。”阿难!如何缘悭吝而有守护耶
此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无守护，即无一切守护之时，由悭吝灭，亦施设守护耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有守护之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓悭吝。
十二
如是既言，“缘悭吝而有守护。”阿难!如何缘悭吝而有守护耶
此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无悭吝，即无一切悭吝之时，由悭吝之灭，亦施设守护耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有悭吝之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓悭吝。
十三
如是既言，“缘贪着而有悭吝。”阿难!如何缘贪着而有悭吝耶
此乃应如是 知，阿难若任何者，于任何处，一切完全无贪着，即无一切贪着时，由贪着之灭， 亦施设悭吝耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有悭吝之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓贪着。
十四
如是既言，“缘欲而有贪着。”阿难!如何缘欲而有贪着耶
此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无欲，即无一切欲时，由欲之灭，亦施设贪着耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有贪着之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓欲。
十五
如是既言，“缘用而有欲。”阿难!如何缘用而有欲耶
此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无用，即无一切用时，由用之灭，亦施设欲耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有欲之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓用。
十六
如是既言，“缘利而有用。”阿难!如何缘利而有用耶
此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无利，即无一切利时，由利之灭，亦施设用耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有用之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓利。
十七
如是既言，“缘求而有利上阿难！如何缘求而有利耶
此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无求，即无一切求时，由求之灭，亦施设利耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难！于此，有利之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓求。
十八
如是既言，“缘爱而有求己阿难!如何缘爱而有求耶
此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无爱--犹如：□R、有爱、非有爱””无一切爱时，由爱之灭，亦施设求耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有求之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓爱。
阿难!有如是二法，依二法之结合，则是受。
十九
如是既说，“缘触而有受。”阿难!如何缘触而有受耶
此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无触，即无一切触时””犹如：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触--由触之灭，亦施设受耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有受之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓触。
二十
如是既言，“缘名色而有触。”阿难!如何缘名色而有触耶
此乃应如是知，阿难!依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽有名身之施设，若无其形相、标相、相貌时，尚于色身，施设名目之触4 (心触)耶
”
“世尊!实不然。”
“阿难!依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设色身，若无其形相、标相、相貌时，尚于名身，施设有对触(身触)耶
”
“世尊！实不然。”
“阿难!依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名身及色身，若无其形相、标相、相貌时，尚施设名目之触及有对触耶
”
“世尊!实不然。”
“阿难!依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名色，若无其形相、标相、相…
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