..续本文上一页貌时，倘施设名色耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难！于此，有触之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓名色。
二一
如是既言，“缘识而有名色。”阿难!如何缘识而有名色耶
此乃应如是知，阿难!识不入母胎时，尚且名色能结成于母胎耶
”
“世尊!实不然。”
“阿难!识若入母胎后而消灭，名色尚能出现于[名色之]相耶
”
“世尊!实不然。”
“阿难!识于幼者，即在男童或女童被切断时，名色尚且能增大、成长、发达耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有名色之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓识。
二二
如是既言，“缘名色而有识。”阿难!如何缘名色而有识耶
此乃应如是知，阿难!识若不得依据于名色时，于未来，尚亦施设生、老、死、苦集之存在耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!于此，有识之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓名色。
阿难!由此范围有生、老、死、或再生，由此范围有增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回，由此范围施设现相，此名色即与识俱。
二三
复次，阿难!施设我者，至何种程度耶
阿难!施设我为有色、有量者说：“我之我是有色、有量。”又阿难!施设我为有色、无量者说：“我之我是有色、无量。”又阿难!施设我为无色、有量者说：“我之我是无色、有量。”又阿难!施设我为无色、无量者说：“我之我是无色、无量。”
二四
阿难!此中，施设我而说有色、有量者，或于现世，施设我而说有色、有量；或于来世，施设我而说有色、有量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难!彼执我为有色、有量是耶见，盖，可为至言。
阿难!此中，施设我而说有色、无量者，或于现世，施设我而说有色、无量；或于来世，施设我而说有色、无量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难!彼执我为有色、无量是耶见，盖，可为至言。
阿难!此中，施设我而说无色、有量者，或于现世，施设我而说无色、有量；或于来世，施设我而说无色、有量……乃至……于来世，施设我而说无色、无量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难!彼执我为无色、无量是耶见，盖，可为至言。
阿难!如是为施设我者之所说。
二五
阿难!不施设我，不说此者至何种程度耶
阿难!不施设我为有色、有量者，不说：“我之我是有色、有量。”又阿难!不施设我为有色、无量者，不说：“我之我是有色、无量。”又阿难!不施设我为无色、有量者，不说：“我之我是无色、有量。”又阿难!不施设我为无色、无量者，不说：“我之我是无色、无量。”
二六
阿难！此中，不施设我为有色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、有量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、有量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难！彼不执我为有色、有量之邪见，盖，可为至言。
阿难!此中，不施设我为有色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、无量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、无量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难!彼不执我为有色、无量之邪见，盖，可为至言。
阿难!此中，不施设我为无色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、有量，不作此说;或于来世，不施设我为无色、有量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难!彼不执我为无色、有量之邪见，盖，可为至言。
阿难!此中，不施设我为无色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、无量，不作此说：或于来世，不施设我为无色、无量，不作此说：不思惟：“ 若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难!彼不执我为无色、无量之邪见，盖，可为至言。
阿难!如是，不施设我者不作是说。
二七
阿难！要如何观察我耶
阿难!对于受：或以“受是我之我。”或以“受实非我之我，不得感受者，即是我之我。”阿难!如是观察我。或以“受实非我之我，又不得感受者亦非我之我，我应依我之领纳，即受之法，始是我之我。”阿难!如是观察我。
二八
阿难!此中，对于言受是我之我者，不得不如是言．“友!此受有三，是乐受、苦受、不苦不乐受。此等三受之中，汝见何为我耶
”
阿难!若于某时，领纳乐受，其同时不领纳苦受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳乐受。阿难!若又于某时，领纳苦受，其同时不领纳乐受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳苦受。阿难!若又于某时，领纳不苦不乐受，其同时不领纳乐受，又不领苦受，其时应唯领纳不苦不乐受。
二九
阿难!乐受实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难!苦受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难!不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。若领纳乐受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于乐受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”若领纳苦受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于苦受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”若领纳不苦不乐受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于不苦不乐受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”
对如是言：“受是我之我”者，要于现见之法，观察我是无常、乐、苦皆[归于消]灭之生灭法。阿难!是故，依此，不可能观察“受是我之我。”
三十
阿难！此中，又言：“受实非我之我，不得感受者，即是我之我。”对彼应如是言：“友!无一切所受之处，于其处还得思惟“有我”耶
”
“世尊!实不然。”
“阿难!是故，依此，不可能观察“受实非我之我，不得感受者，即是我之我。”
三一
阿难!此中，又言：“受实非我之我，我之我亦非不得感受者，我应依我之领纳，即我之我是受法”对彼应如是言：“友!一切感受完全消灭时，即无一切受，由此受之灭，还得有思惟：于此“有我之我”耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!依此，不可能观察“受实非我之我，不得感受者亦非我之我，我应我之领纳，即我是受法。”
三二
阿难!是故，比丘不观察受是我，亦不观察不得感受者是我：又不观察我应依我之领纳，即我之我是受法。不观如是之我者，彼于世间之任何者皆不执着。不执着故，无有恐怖。无有恐怖故，唯独般涅槃，自知：“生已尽、梵行已立、所作已作、更无后有。”阿难！如是，心解脱之比丘，不问：“如来死后有耶
”若彼执着是言者，彼则非正。不问：“如来死后无耶
”若彼执着是言者，彼则非正。不问：“如来死后亦无耶
”若彼执着是言者，彼则非正。不问：“如来死后亦非有亦非无耶
”若彼执着是言者，彼则非正。此乃依如何之因由耶
阿难!比丘由此范围证知增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回5而解脱。对证知如是解脱之比丘，不知不见[之徒]，执着[是见]者则不正。
三三
阿难!彼识住有七，处有二。何者为七[种识住]
阿难!有种种身、种种想之有情，即人、一类天神与一类堕地狱者，此为第一识住。
阿难!有种种身，一类想之有情，即有依初禅而生之梵众天，此为第二识住。
阿难!有一类身，种种想之有情，即光音天，此为第三识住。
阿难!有一类身，一类想之有情，即偏净天，此为第四识住。
阿难!有超一切色想，超有对想，不作意种种想，是“空无边”而生于空无边处之有情6，此为第五识住者。
阿难!有超一切空无边处，是“识无边”而生于识无边处之有情，此为第六识住。
阿难!有超一切识无边处，是“无所有”而生于无所有处之有情，此为第七识住。
[二处者，第一]是无想有情处，第二是非想非非想处。
三四
阿难!此中，有种种身、种种想之有情，即人、一类天神及一类堕地狱者，为第一识住，如此者，阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离。且彼还得此[识住]而欢喜耶
”
“世尊!实不然。”
“阿难!此中，超一切识无边处，是“无所有”而无所有处者，为第七识住，如此者，阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离，且彼还得此[识住]而欢喜耶
”
“世尊!实不然。”
“阿难!此中，无想有情处是如是，如此者，阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离，且彼得依此[处]而欢喜耶
”
“世尊!实不然。”
“阿难!此中，非想非非想处是如是，如此者，阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离，且彼还得依此[处]而欢喜耶
”
“世尊!实不然。”
“是故，阿难!比丘如实知此等之七识住及此等二处之集、灭、福、祸、出离，由生(缘起)而解脱。阿难!此比丘名为慧解脱。
三五
阿难!此解脱有八，何为八耶
有色者观色，此为第一解脱。
内无色、有想者观外色，此为第二解脱。唯“清净”[观]解脱，此为第三解脱。
起一切色想，起一切有对想，不作意种种想，“空是无边”，连空无边处而住。此为第四解脱。
超一切空无边处，“识是无边”，达识无边处而住。此为第五解脱。
超一切识无边处，“是无所有”，达无所有处而住。此为第六解脱。
超一切无所有处，达非想非非想处而住。此为第七解脱。
超一切非想非非想处，达想受灭尽而住。此为第八解脱。
三六
阿难!是故，比丘顺入于此等之八解脱，或逆入，或顺入，乐时、乐所，只要于乐之间，出入此，如是，由有漏之灭--于现见之法自知，现证此--达无漏心解脱、慧解脱而住。阿难!此比丘名为俱解脱(者)。阿难!此俱解脱之外，且无更殊胜之解脱。”
世尊如是说已，长老阿难闻世尊之所说，欢喜踊跃。
注：
1 .“如丝缕缠结”tantakulaka-jata，于翻译名义集有tantra-jala-jatah(如乱发)，如神博士 之推定，应是相当此巴利语之梵语tantra-kulaka-jatah之误。
2 .“如肿物所蔽”gulagunthika-jata名义集，此相当于汉译(北传)之“如乱丝”。
3 .“天之天相”devanam va devattaya，人本欲生经、大因经，作神神种，天天种，devatta 是“天之事”或“天之本性”的意义，两者文法上之格有不同，今以“天之天相”译之。
4 .“名目之触”adhivacana-samphassa对语于其次出“有对之触”patigha-samphassa名色 之“名”指五蕴中受、想、行、识的心，以知心是唯名而无形体。色是极微所成之质碍谓有色蕴。而直译为名目之触，即前者当名之触，于本文括孤中，率直表现此义，以载大缘方便经之译语：“心触”。对此，“有对触”，是对色之触，此文以载同经译语之“身触”。然 adhivacana中阿含大因缘经，译为增语。
5 .底本yavata vatta子虽重复，但于异本不重复，今信异本篇正确，故从之而译，因为此于底本第二二节不重复。
6 .原,文satta是satta之误。
《大缘经》全文阅读结束。