..續本文上一頁貌時，倘施設名色耶

　　”

　　“世尊!實不然。”

　　“是故，阿難！于此，有觸之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂名色。

　　二一

　　如是既言，“緣識而有名色。”阿難!如何緣識而有名色耶

　　此乃應如是知，阿難!識不入母胎時，尚且名色能結成于母胎耶

　　”

　　“世尊!實不然。”

　　“阿難!識若入母胎後而消滅，名色尚能出現于[名色之]相耶

　　”

　　“世尊!實不然。”

　　“阿難!識于幼者，即在男童或女童被切斷時，名色尚且能增大、成長、發達耶

　　”

　　“世尊!實不然。”

　　“是故，阿難!于此，有名色之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂識。

　　二二

　　如是既言，“緣名色而有識。”阿難!如何緣名色而有識耶

　　此乃應如是知，阿難!識若不得依據于名色時，于未來，尚亦施設生、老、死、苦集之存在耶

　　”

　　“世尊!實不然。”

　　“是故，阿難!于此，有識之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂名色。

　　阿難!由此範圍有生、老、死、或再生，由此範圍有增語道、言語道、施設道、智慧界、流轉輪回，由此範圍施設現相，此名色即與識俱。

　　二叁

　　複次，阿難!施設我者，至何種程度耶

　　阿難!施設我爲有色、有量者說：“我之我是有色、有量。”又阿難!施設我爲有色、無量者說：“我之我是有色、無量。”又阿難!施設我爲無色、有量者說：“我之我是無色、有量。”又阿難!施設我爲無色、無量者說：“我之我是無色、無量。”

　　二四

　　阿難!此中，施設我而說有色、有量者，或于現世，施設我而說有色、有量；或于來世，施設我而說有色、有量。而思惟：“若與此有異相者，我將令合致此相。”是故，阿難!彼執我爲有色、有量是耶見，蓋，可爲至言。

　　阿難!此中，施設我而說有色、無量者，或于現世，施設我而說有色、無量；或于來世，施設我而說有色、無量。而思惟：“若與此有異相者，我將令合致此相。”是故，阿難!彼執我爲有色、無量是耶見，蓋，可爲至言。

　　阿難!此中，施設我而說無色、有量者，或于現世，施設我而說無色、有量；或于來世，施設我而說無色、有量……乃至……于來世，施設我而說無色、無量。而思惟：“若與此有異相者，我將令合致此相。”是故，阿難!彼執我爲無色、無量是耶見，蓋，可爲至言。

　　阿難!如是爲施設我者之所說。

　　二五

　　阿難!不施設我，不說此者至何種程度耶

　　阿難!不施設我爲有色、有量者，不說：“我之我是有色、有量。”又阿難!不施設我爲有色、無量者，不說：“我之我是有色、無量。”又阿難!不施設我爲無色、有量者，不說：“我之我是無色、有量。”又阿難!不施設我爲無色、無量者，不說：“我之我是無色、無量。”

　　二六

　　阿難！此中，不施設我爲有色、有量，不作此說者：或于現世，不施設我爲有色、有量，不作此說；或于來世，不施設我爲有色、有量，不作此說；不思惟：“若與此有異相者，我不令合致此相。”是故，阿難！彼不執我爲有色、有量之邪見，蓋，可爲至言。

　　阿難!此中，不施設我爲有色、無量，不作此說者：或于現世，不施設我爲有色、無量，不作此說；或于來世，不施設我爲有色、無量，不作此說；不思惟：“若與此有異相者，我不令合致此相。”是故，阿難!彼不執我爲有色、無量之邪見，蓋，可爲至言。

　　阿難!此中，不施設我爲無色、有量，不作此說者：或于現世，不施設我爲無色、有量，不作此說;或于來世，不施設我爲無色、有量，不作此說；不思惟：“若與此有異相者，我不令合致此相。”是故，阿難!彼不執我爲無色、有量之邪見，蓋，可爲至言。

　　阿難!此中，不施設我爲無色、無量，不作此說者：或于現世，不施設我爲無色、無量，不作此說：或于來世，不施設我爲無色、無量，不作此說：不思惟：“ 若與此有異相者，我不令合致此相。”是故，阿難!彼不執我爲無色、無量之邪見，蓋，可爲至言。

　　阿難!如是，不施設我者不作是說。

　　二七

　　阿難！要如何觀察我耶

　　阿難!對于受：或以“受是我之我。”或以“受實非我之我，不得感受者，即是我之我。”阿難!如是觀察我。或以“受實非我之我，又不得感受者亦非我之我，我應依我之領納，即受之法，始是我之我。”阿難!如是觀察我。

　　二八

　　阿難!此中，對于言受是我之我者，不得不如是言．“友!此受有叁，是樂受、苦受、不苦不樂受。此等叁受之中，汝見何爲我耶

　　”

　　阿難!若于某時，領納樂受，其同時不領納苦受，又不領納不苦不樂受，其時應唯領納樂受。阿難!若又于某時，領納苦受，其同時不領納樂受，又不領納不苦不樂受，其時應唯領納苦受。阿難!若又于某時，領納不苦不樂受，其同時不領納樂受，又不領苦受，其時應唯領納不苦不樂受。

　　二九

　　阿難!樂受實是無常、有爲、緣起之法、滅盡之法、敗壞之法、離欲之法、滅法也。阿難!苦受亦實是無常、有爲、緣起之法、滅盡之法、敗壞之法、離欲之法、滅法也。阿難!不苦不樂受亦實是無常、有爲、緣起之法、滅盡之法、敗壞之法、離欲之法、滅法也。若領納樂受，還是思惟：“此是我之我”者，彼又依于樂受之滅，實應不得思惟：“我之我滅。”若領納苦受，還是思惟：“此是我之我”者，彼又依于苦受之滅，實應不得思惟：“我之我滅。”若領納不苦不樂受，還是思惟：“此是我之我”者，彼又依于不苦不樂受之滅，實應不得思惟：“我之我滅。”

　　對如是言：“受是我之我”者，要于現見之法，觀察我是無常、樂、苦皆[歸于消]滅之生滅法。阿難!是故，依此，不可能觀察“受是我之我。”

　　叁十

　　阿難！此中，又言：“受實非我之我，不得感受者，即是我之我。”對彼應如是言：“友!無一切所受之處，于其處還得思惟“有我”耶

　　”

　　“世尊!實不然。”

　　“阿難!是故，依此，不可能觀察“受實非我之我，不得感受者，即是我之我。”

　　叁一

　　阿難!此中，又言：“受實非我之我，我之我亦非不得感受者，我應依我之領納，即我之我是受法”對彼應如是言：“友!一切感受完全消滅時，即無一切受，由此受之滅，還得有思惟：于此“有我之我”耶

　　”

　　“世尊!實不然。”

　　“是故，阿難!依此，不可能觀察“受實非我之我，不得感受者亦非我之我，我應我之領納，即我是受法。”

　　叁二

　　阿難!是故，比丘不觀察受是我，亦不觀察不得感受者是我：又不觀察我應依我之領納，即我之我是受法。不觀如是之我者，彼于世間之任何者皆不執著。不執著故，無有恐怖。無有恐怖故，唯獨般涅槃，自知：“生已盡、梵行已立、所作已作、更無後有。”阿難！如是，心解脫之比丘，不問：“如來死後有耶

　　”若彼執著是言者，彼則非正。不問：“如來死後無耶

　　”若彼執著是言者，彼則非正。不問：“如來死後亦無耶

　　”若彼執著是言者，彼則非正。不問：“如來死後亦非有亦非無耶

　　”若彼執著是言者，彼則非正。此乃依如何之因由耶

　　阿難!比丘由此範圍證知增語道、言語道、施設道、智慧界、流轉輪回5而解脫。對證知如是解脫之比丘，不知不見[之徒]，執著[是見]者則不正。

　　叁叁

　　阿難!彼識住有七，處有二。何者爲七[種識住]

　　阿難!有種種身、種種想之有情，即人、一類天神與一類墮地獄者，此爲第一識住。

　　阿難!有種種身，一類想之有情，即有依初禅而生之梵衆天，此爲第二識住。

　　阿難!有一類身，種種想之有情，即光音天，此爲第叁識住。

　　阿難!有一類身，一類想之有情，即偏淨天，此爲第四識住。

　　阿難!有超一切色想，超有對想，不作意種種想，是“空無邊”而生于空無邊處之有情6，此爲第五識住者。

　　阿難!有超一切空無邊處，是“識無邊”而生于識無邊處之有情，此爲第六識住。

　　阿難!有超一切識無邊處，是“無所有”而生于無所有處之有情，此爲第七識住。

　　[二處者，第一]是無想有情處，第二是非想非非想處。

　　叁四

　　阿難!此中，有種種身、種種想之有情，即人、一類天神及一類墮地獄者，爲第一識住，如此者，阿難!實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其[由輪回之]出離。且彼還得此[識住]而歡喜耶

　　”

　　“世尊!實不然。”

　　“阿難!此中，超一切識無邊處，是“無所有”而無所有處者，爲第七識住，如此者，阿難!實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其[由輪回之]出離，且彼還得此[識住]而歡喜耶

　　”

　　“世尊!實不然。”

　　“阿難!此中，無想有情處是如是，如此者，阿難!實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其[由輪回之]出離，且彼得依此[處]而歡喜耶

　　”

　　“世尊!實不然。”

　　“阿難!此中，非想非非想處是如是，如此者，阿難!實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其[由輪回之]出離，且彼還得依此[處]而歡喜耶

　　”

　　“世尊!實不然。”

　　“是故，阿難!比丘如實知此等之七識住及此等二處之集、滅、福、禍、出離，由生(緣起)而解脫。阿難!此比丘名爲慧解脫。

　　叁五

　　阿難!此解脫有八，何爲八耶

　　有色者觀色，此爲第一解脫。

　　內無色、有想者觀外色，此爲第二解脫。唯“清淨”[觀]解脫，此爲第叁解脫。

　　起一切色想，起一切有對想，不作意種種想，“空是無邊”，連空無邊處而住。此爲第四解脫。

　　超一切空無邊處，“識是無邊”，達識無邊處而住。此爲第五解脫。

　　超一切識無邊處，“是無所有”，達無所有處而住。此爲第六解脫。

　　超一切無所有處，達非想非非想處而住。此爲第七解脫。

　　超一切非想非非想處，達想受滅盡而住。此爲第八解脫。

　　叁六

　　阿難!是故，比丘順入于此等之八解脫，或逆入，或順入，樂時、樂所，只要于樂之間，出入此，如是，由有漏之滅--于現見之法自知，現證此--達無漏心解脫、慧解脫而住。阿難!此比丘名爲俱解脫(者)。阿難!此俱解脫之外，且無更殊勝之解脫。”

　　世尊如是說已，長老阿難聞世尊之所說，歡喜踴躍。

　　注：

　　1 .“如絲縷纏結”tantakulaka-jata，于翻譯名義集有tantra-jala-jatah(如亂發)，如神博士　　之推定，應是相當此巴利語之梵語tantra-kulaka-jatah之誤。

　　2 .“如腫物所蔽”gulagunthika-jata名義集，此相當于漢譯(北傳)之“如亂絲”。

　　3 .“天之天相”devanam va devattaya，人本欲生經、大因經，作神神種，天天種，devatta　　是“天之事”或“天之本性”的意義，兩者文法上之格有不同，今以“天之天相”譯之。

　　4 .“名目之觸”adhivacana-samphassa對語于其次出“有對之觸”patigha-samphassa名色　　之“名”指五蘊中受、想、行、識的心，以知心是唯名而無形體。色是極微所成之質礙謂有色蘊。而直譯爲名目之觸，即前者當名之觸，于本文括孤中，率直表現此義，以載大緣方便經之譯語：“心觸”。對此，“有對觸”，是對色之觸，此文以載同經譯語之“身觸”。然　　adhivacana中阿含大因緣經，譯爲增語。

　　5 .底本yavata vatta子雖重複，但于異本不重複，今信異本篇正確，故從之而譯，因爲此于底本第二二節不重複。

　　6 .原,文satta是satta之誤。

《大緣經》全文閱讀結束。