本經相當于北傳漢譯的長阿含卷一叁之大緣方便經(大藏正一)，中阿含卷二四之大緣經(大正藏二六)，人本欲生經(大正藏一四)，大生義經(大正藏五四)。本經之發起因由，是阿難對世尊所說之緣起法，言不很深邃而很容易了知；世尊則宣說，因不覺悟此法，不得出離輪回，是緣之諸支(老死、生、有、取、愛、受、觸、名色、識)等相關關系，更說我執之四種、七識住、八解脫等。一、本經唯舉九支，二、于愛支之下更于求下利、用、欲、著、嫉、守、護之支未連接于愛，順次述由愛之發生，最後說緣于守護而生執杖、執劍、鬥、诤、爭論、惡口、妄語等無量罪惡之法；由此連接至受，換言之，于說緣起支之文中，存有一系列的注釋記述。而于本經異譯之一的人本欲生經，傳說有道安的注釋，于分別緣起初勝法門經及其異譯之緣生初勝分法本經，婆沙論，俱舍論等，引用大緣方便經，說緣起爲經，而知後世存在有重經的一系統，本經對于考究十二因緣說是不可忽視的。
一
如是我聞。一時，世尊住拘樓國之劍磨瑟昙，名爲拘樓之市鎮。
爾時，長老阿難，詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面之長老阿難問世尊言：
“世尊!希有哉!不可思議哉!此緣起法甚深遠，有深遠相。但如我等觀察，卻甚明顯。”
“阿難!勿作如是言，阿難!勿作如是言。阿難!此緣起法甚深遠，有深遠相。阿難!因不覺、不徹見此法，此有情類，如絲縷纏結1，如腫物所蔽2，如文叉草、波羅波草[之亂雜]，故不得出離惡生、惡趣、地獄之輪回。”
二
阿難!若[有人]問：“依此緣而有老死耶
”應該答：“有。”若言：“緣何而有老死耶
”應該說：“緣生而有老死。”
阿難!若有人問：“依此緣而有生耶
”應該答：“有。”若言：“緣何而有生耶
”應該說：“緣有而有生。”
阿難!若有人問：“依此緣而有有耶
”應該答：“有。”若言：“緣何而有有耶
”應該說：“緣取而有有。”
阿難!若有人問：“依此緣而有取耶
”應該答：“有。”若言：“緣何而有取耶
”應該說：“緣愛而有取。”
阿難!若有人問：“依此緣而有愛耶
”應該答：“有。”若言：“緣何而有愛耶
”應該說：“緣受而有愛。”
阿難!若有人問：“依此緣而有受耶
”應該答：“有。”若言：“緣何而有受耶
”應該說：“緣觸而有受。”
阿難!若有人問：“依此緣而有觸耶
”應該答：“有。”若言：“緣何而有觸耶
”應該說：“緣名色而有觸。”
阿難!若有人問：“依此緣而有名色耶
”應該答：“有。”若言：“緣何而有名色耶
”應該說：“緣識而有名色。”
阿難!若有人問：“依此緣而有識耶
”應該答：“有。”若言：“緣何而有識耶
”臺該說：“緣名色而有識。”
叁
阿難!如是緣名色而識[生]，緣識而名色[生]，緣名色而觸[生]，緣觸而受[生]，緣受而愛[生了，緣愛而取[生]，緣取而有[生]，緣有而生[生]，緣生而老死[生]，緣老死而愁、悲、苦、憂、惱[生]。如是有一切苦蘊之集。
四
如是既說，“緣生而[有]老死”。阿難!如何緣生而[有]老死
此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全不生時--猶如：于天之天相3、乾闼婆之乾闼婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鳥之鳥相、蠍蛇之蠍蛇相--阿難!若諸有情如實不生形狀，即一切之不生時，可施設老死耶
”
“世尊!實不然。”
“是故，阿難!于此，其有老死之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂生。
五
如是既言，“緣有而有生。”阿難!如何是緣有而有生耶
此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全不生時--猶如：欲有、色有、無色有--無一切之有時，可施設生耶
”
“世尊!實不然。”
“是故，阿難！于此，其有生之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂有。
六
如是既言，“緣取而有有。”阿難!如何緣取而有有耶
此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無取之時””猶如：欲取、見取、戒禁取、我語取--無一切取之時，可施設有耶
”
“世尊!實不然。”
“是故，阿難!于此，有有之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂取。
七
如是既言，“緣愛而有取。”阿難!如何緣愛而有取耶
此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無愛之時””猶如：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛--無一切愛之時，可施設取耶
”
“世尊!實不然。”
“是故，阿難!于此，有取之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂愛。
八
如是既言，“緣受而有愛。”阿難!如何緣受而有愛耶
此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無受之時--猶如：眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受，意觸所生之受--無一切受時、可施設愛耶
”
“世尊!實不然。”
“是故，阿難！于此，有愛之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂取。
九
如是，阿難!緣受而愛生，緣愛而求生，緣求而利生，緣利而用生，緣用而欲[貪]生，緣欲而耽著生，緣耽著而悭吝生，緣悭吝而守護生，緣守護而執杖、執劍、鬥、诤、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法生。
十
如是既言，“緣守護而執仗、執劍、鬥、诤、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法生。”阿難!如何是緣守護而執杖、執劍、鬥、诤、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法生耶
此乃應如是知，阿難！若任何者，于任何處，一切完全無守護，即一切之無守護時，由守護之法滅而執杖、執劍、鬥、诤、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法亦生耶
”
“世尊!實不然。”
“是故，阿難!于此，有執杖、執劍、鬥、诤、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡法生之因，其因緣，其緣[而]稱謂守護。
十一
如是既言，“緣悭吝而有守護。”阿難!如何緣悭吝而有守護耶
此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無守護，即無一切守護之時，由悭吝滅，亦施設守護耶
”
“世尊!實不然。”
“是故，阿難!于此，有守護之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂悭吝。
十二
如是既言，“緣悭吝而有守護。”阿難!如何緣悭吝而有守護耶
此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無悭吝，即無一切悭吝之時，由悭吝之滅，亦施設守護耶
”
“世尊!實不然。”
“是故，阿難!于此，有悭吝之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂悭吝。
十叁
如是既言，“緣貪著而有悭吝。”阿難!如何緣貪著而有悭吝耶
此乃應如是 知，阿難若任何者，于任何處，一切完全無貪著，即無一切貪著時，由貪著之滅， 亦施設悭吝耶
”
“世尊!實不然。”
“是故，阿難!于此，有悭吝之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂貪著。
十四
如是既言，“緣欲而有貪著。”阿難!如何緣欲而有貪著耶
此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無欲，即無一切欲時，由欲之滅，亦施設貪著耶
”
“世尊!實不然。”
“是故，阿難!于此，有貪著之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂欲。
十五
如是既言，“緣用而有欲。”阿難!如何緣用而有欲耶
此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無用，即無一切用時，由用之滅，亦施設欲耶
”
“世尊!實不然。”
“是故，阿難!于此，有欲之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂用。
十六
如是既言，“緣利而有用。”阿難!如何緣利而有用耶
此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無利，即無一切利時，由利之滅，亦施設用耶
”
“世尊!實不然。”
“是故，阿難!于此，有用之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂利。
十七
如是既言，“緣求而有利上阿難！如何緣求而有利耶
此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無求，即無一切求時，由求之滅，亦施設利耶
”
“世尊!實不然。”
“是故，阿難！于此，有利之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂求。
十八
如是既言，“緣愛而有求己阿難!如何緣愛而有求耶
此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無愛--猶如：□R、有愛、非有愛””無一切愛時，由愛之滅，亦施設求耶
”
“世尊!實不然。”
“是故，阿難!于此，有求之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂愛。
阿難!有如是二法，依二法之結合，則是受。
十九
如是既說，“緣觸而有受。”阿難!如何緣觸而有受耶
此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無觸，即無一切觸時””猶如：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸--由觸之滅，亦施設受耶
”
“世尊!實不然。”
“是故，阿難!于此，有受之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂觸。
二十
如是既言，“緣名色而有觸。”阿難!如何緣名色而有觸耶
此乃應如是知，阿難!依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖有名身之施設，若無其形相、標相、相貌時，尚于色身，施設名目之觸4 (心觸)耶
”
“世尊!實不然。”
“阿難!依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖施設色身，若無其形相、標相、相貌時，尚于名身，施設有對觸(身觸)耶
”
“世尊！實不然。”
“阿難!依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖施設名身及色身，若無其形相、標相、相貌時，尚施設名目之觸及有對觸耶
”
“世尊!實不然。”
“阿難!依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖施設名色，若無其形相、標相、相…
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