..续本文上一页好归宿。两个女婿虽然是劳动阶级，但生活都过得很不错。俗语说：“女婿是半子。”老婆婆对两个女婿，都当做亲生儿子一样的爱惜。大女婿经营雨伞，次女婿是制造面线的。老婆婆因为疼爱女婿，对他们的生产事业也特别的关心。
还没有告诉大家哩，这位老婆婆浑名叫哭婆，她很喜欢哭，每一天看到大太阳出来了，她就哭，因为出了太阳，用不上雨伞，销售不出去，就为这个女婿担心，于是一天到晚哭不停。那末，碰到了下雨天呢？她还是哭，哭二女婿的面线没有太阳光晒，那怎么办呢？就这样一年到头总是哭。
有一次，释迦牟尼佛经过，看见她在哭，就上前问：
“老婆婆，是什么事让你这样哭呢？”
“唉！你不知道，看见大晴天，我就为大女婿的雨伞卖不出去而耽心；下了大雨，我二女婿的面线晒不成了，怎么不叫我操心，我怎能不哭呢？”
知道了原委以后，释迦牟尼佛温柔地告诉她：
“老婆婆，别哭了，你应该笑呀！下雨的时候，你应该为大女婿的雨伞，销售很好而高兴；要是现在出太阳了，也要为二女婿的面线生产量提升而高兴，所以，不要做哭婆，要做笑婆啊！”
听了佛陀的开示，从此以后，每天她都欢欢喜喜的，不再哭了。
我为什么要引这个故事来讲，这就是随缘度化，释迦牟尼佛具有大智慧，居然能够把一个终日哭丧著脸的人，变成每天笑嘻嘻的，这就是随机教化。在座的诸位，你们要弘扬佛法，要劝导人家来学佛、皈依，就要看你的智慧和辩才了，把那些说是非的功夫，节省下来谈佛法，不是很好吗？
十九、睹境不动难：睹，就是看，境，指境界。什么叫境界，我们眼睛所看到的物件，好像我看到这朵花，这朵花就是一种境界；我们耳朵所听到的声音，那也是境界；我们鼻子所嗅到的香臭气味，也是一种境界。可以说，凡是六根对著六境所产生的观念、感觉，要我们不动心，那是很不容易做的。
讲到不动心，口头上讲起来，好像很容易，事实上，境界当前的时候，真正能够做到不动心，的确是不简单的。这必须断除了爱欲和习气，才能够在宇宙万物的变化当中如如不动，不受外境的影响。经典中说：“如来常在定，无有不定时。”如来就是佛，佛已经断除了所有的爱欲、烦恼、习气，时时都在定中，不为境界所动，却能够平等地以大悲心去度化一切众生，这种功夫，才真正达到了睹境不动。
既然说到睹境不动，我突然想起大家听过的一个故事，不过，有些初学佛的善友，可能还没有听过，我再重复一次，帮助大家对佛教的掌故有深刻的印象。
故事是发生在宋朝，宋朝有位大学士，名叫苏东坡。苏东坡这一生在官场上并不得意，有一次朝廷把他贬到江苏长江以北的瓜州去做官，瓜州就在镇江金山寺的对岸，只有一江之隔。金山寺有位很有名的禅师，就是佛印禅师。佛印禅师和东坡居士两个人相处得非常好，经常在一起谈禅论道，互相交换心得。
苏东坡是一位大文豪，作诗填词都相当有一手，称得上是脍炙人口。有一天，他的灵感来了，写了一首五言诗，那是赞礼佛陀的，也可以说是表明他自己学佛的一种境界。这首诗是：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
“稽首天中天”，稽首，就是顶礼。天中天，我们看见天是非常高，非常伟大的。孔夫子是世间的圣人，但是，我们要知道，天中还有天，圣中还有圣呀！苏东坡说：我最崇敬的，不是世间的圣人，而是出世间的佛陀，因此，我向天中之天，圣中之圣顶礼。
“毫光照大千”，佛陀成道了以后，具足了三十二相，八十种好，他的福德智慧，实在太伟大，也太慈悲了，他的毫光，照遍了整个三千大千世界，也可以说，苏东坡顶礼佛陀的时候，佛的慈光加被他，保佑他，赐他智慧，因此，他才写成这一首诗。
“八风吹不动”，佛是很伟大的，恁凭八风怎样吹，他都如如不动。换句话说，有八种境界的风，佛陀是不会为这外境之风所动的。这暗示了苏东坡学佛到今天，已经几十年了，也是有功夫的，也是不为外境所动的。
“端坐紫金莲”，佛陀高高在上，端端正正地坐在紫色的莲台之上，接受我们顶礼膜拜。
说句公道话，这首诗的确写得非常好，因此，有的时候我们宣读疏文，好多法师一开始就先念这四句的。苏东坡面对这首他自鸣得意的杰作，再三吟咏之后，就令书僮赶快送过江，去给佛印禅师，请他印证印证。
佛印禅师看了以后，马上写了两个字，叫书僮带回去给苏东坡。
再说苏东坡自从把诗送到金山寺去以后，在家里一直苦等著佛印禅师的回覆。他认为这一次，佛印禅师对他的杰作，一定是很欣赏赞叹的，所以，当书僮一回来，他就迫不及待地把佛印禅师的书劄打开。
哇！不看则已，一看差点昏了过去，原来里面批了歪歪斜斜的“放屁”两个字。
“岂有此理！我纵然字行里用词推敲不当的话，你这位禅师也不应该骂人呀！”苏东坡不油怒发冲冠，拍著桌子吼道。
在盛怒之下，他翘著胡子对书僮说：
“走！马上同佛印评理去！”
谁知佛印禅师是位有德行的高僧，不待苏东坡到金山寺找他，早已经在江边等候了。当苏东坡的船一靠岸，就笑嘻嘻地迎上前去了。
苏东坡一见到佛印禅师，顿时火爆三丈，声色俱厉地说：
“佛印！我们相处这么多年了，称得上是莫逆之交。我今天很诚意地赞叹佛陀，也表达我学佛的一种境界，纵然是写得差劲，还不到家，你可以指教，也不应该恶口骂人呀！”
“什么？你讲什么呀？我骂你什么？”佛印禅师向苏东坡微笑著，若无其事地说。
这个时候的苏东坡，满脸通红，气得讲不出话来，只好颤抖著手，指著「放屁”两个字让佛印禅师自己看。
佛印禅师不禁哈哈大笑，道：
“原来如此啊！我的大学士，你不是说“八风吹不动”吗？怎么一个屁就把你打过江来啦！”
苏东坡这时才恍然大悟，非常羞惭地低头不语。──他只是口头上表现他学佛的功夫，并没有真正做到睹境不动，没有到达那种不动心的功夫。
讲到这个地方，你们或许要问：所谓“八风吹不动”，是那八种风呢？我顺便介绍一下，就是：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。
称：称赞，我们看见人家有好的地方，当面称赞、夸奖人家，叫做称。譬如说：“啊！心理法师，你很慈悲，你为人很忠厚哦！”这就是称。我们静下来自己想一想，大凡人家赞叹我们，称赞、恭维我们，把我们捧上三十三天的时候，我们的内心感觉得飘飘然的，好得意啊，这就是为境界的第一种风所动了。你们看看心理法师，我称赞他很随和、很慈悲、很喜欢帮助人家，他如如不动，不论人家如何赞叹，他都不动心，这就是功夫。
讥：讥笑人家，当面地责骂人家。有的人很狂妄，动不动就“你不要以为你有什么了不起，我要当面指责你怎么不对、怎么不好……”他，有的时候连人家的祖宗三代都骂下来，讥讽人家，当面叫人家难堪，很是要不得。前面我们说到人家“唾面自干”、人家“有人骂老拙，老拙只说好”，那是弥勒菩萨的境界。而一个凡夫俗子，当面受到人家的侮辱，也没有这种功夫吞忍下去。
毁：即是毁谤，这是背后说人家的坏话。在你面前，他可能对你很好，“哎呀！你很好，很慈悲。”可是，在后面，“什么慈悲？假慈悲！猫哭老鼠。”啊！背后把他说得一文不值，这就毁。当面指责人家还无所谓，面前对他很好，背后批评他，说他的坏话，即是毁谤，更要不得了。所以，当我们知道人家背后毁谤，说了几句不好的话，往往会“如三百矛刺心”，好像弓箭射到我们心里面，好痛心的。
誉：赞誉，不过是背后褒奖人家。我们当面奉承人家，有的时候，还是出于敷衍，当某人不在场的时候，我们说：“某人真了不起。”“某人为人处世，真是我们学不来的。”“某人真是慈悲，真乐意帮助人家。”背后赞叹人家，才是真正有价值的称赞，所以称为誉。
利：就是顺利、通达的意思。比如做一件事情，没有障碍，很顺利的。我们做一笔生意，赚了好多钱。当我们的事业一帆风顺的时候，感觉到好得意，这就为外境的风所动了。
衰：衰败，也就是触霉头，违背的意思，是一种逆境。所以我们碰到顺利的事，不动心，是不容易的；我们遭遇到逆境的时候，能够不动心，更是不容易。
苦：更是引起我们身心的烦恼，有打击性的，当然就很痛苦，是一种逼迫性。
乐：要是让我们身心感觉得愉快的，使我们很高兴，很欢喜的，就是乐了。所以，苦和乐是一对。
以上所说的这八种境界的风，每天都在我们的四周包围著我们，我们要如何摆脱它，不为它所动呢？我们必须以坚定的信心，运用般若的观照功夫，用心去体会佛教所讲的缘起性空的道理。人家赞叹我一句，我也没有多什么；人家骂我一句，我也没有少什么，就等于说，我们说“火”，是不是就把我们的口烧伤了呢？没有嘛！我们说“刀”，这把刀如果是真实的，我们的嘴巴岂不是被割伤了？所以，能够想到佛教“空”的道理，就不为这世间的八种境界风所动了。
《心经》说：“观自在菩萨，……照见五蕴皆空，度一切苦厄。”我们要把人生的苦难，把人生不如意的事解除，该怎么样？观照空的道理。你能够看破世间的森罗万象，不为它所束缚，这个时候，才能够得到解脱，才真正达到“八风吹不动”的自在。我们学佛，学什么呢？就是学习、体会空的道理，才能够做到“睹境不动”。我特别如此不殚其烦地告诉大家，是互相勉励，希望彼此多少做一点。
二十、善解方便难：善，就是好好的。解，就是了解、认识。方便，是指巧妙地接近，施设、安排，是一种开导人们向上进展的方法。在佛学上，方便是对究竟而讲的。佛陀住世时，为什么说了三藏十二部这么多的佛法，横说竖说，说空说有，而分门别类为十宗，一切无非是为了顺应众生的根机，运用种种的方便，加以施予教化。所以说：“归元无二路，方便有多门。”我们为什么要学佛，目的只有一个，要成佛。所归的源头没有两个，只有一个，但是我们要达到那个目的，需要好多的方法(法门)，才能够达到我们所希望、理想的那个目的。就譬如说我们到菲律宾马尼拉来，或者到南岛某一个地方去，我们可以乘飞机，也可以乘车，或者乘船，有种种的交通工具(方便)，但是目的地只有一个。
我们学佛，目的只有一个，是为了成佛，但是，就我们的根性、智慧来说，我们的程度就是念佛，你就修净土。你喜欢参禅，可以修禅宗。你喜欢持咒，就修密宗。修持净土法门，念佛求生到西方去。参禅打坐，去除烦恼，明心见性。持咒修密法，希望即身成佛。总之，这是依各人的程度和根机，你的兴趣适合那一方面，就采用那一种法门。因此，需要好多好多的法门，所以说“归元无二路，方便有多门”。就等于到隐秀寺来，为了进入这个太虚讲堂，你从大门可以进来，从后门同样可以进来的。
《法华经》的第二品，就是〈方便品〉，这一品的内容，说明“一乘”跟“三乖”的差异。什么是三乘？即是声闻、缘觉和菩萨，这都是方便，真正的一乘，才是最高的目标，是佛乘。因此，〈方便品〉说：“正直舍方便，但说无上道。”声闻、缘觉、菩萨，都是方便法门，最高的是佛陀。无上道，是最究竟的，所以一切的方便法门，到最后都要把它舍掉。
我们人有二十难，最后一难是善解方便难。我们身为传教师，我们每一个善友，希望感化人家来学佛，要用什么方法去影响人家呢？必须好好地了解种种方便──善巧的法门，才能接引人家，广度众生。因此，在二十难当中，最后特别强调这一点。
说到度众生，要有善巧，要观机逗教，据《大庄严经论》记载：目连尊者曾经教化了两个弟子，一个是从事冶金的(提炼黄金)；一个是为人家洗衣服的。目连尊者就分别教他们各修持一个法门。教那位冶金的，修“不净观”，起种种不干净的观想。而那位替人家洗衣服的，就教他修“数息观”。
可是，好久好长的时间过去了，两个弟子什么都没有修成功，为什么？就是对他们的根机不适宜。
后来，目连尊者就向他的同门兄弟，智慧第一的舍利弗尊者请教。
舍利弗尊者说：
“你把法门弄错了，应该让两人的修持法门互相对换才好。想想，你那冶金的徒弟，每日所面对的是金光灿灿，叫他观想不干净，跟他不相投嘛！他炼金的时候，要拉风箱，风箱一送一拉，火才会大，才能把金炼好，应该让他修数息观才恰当。”
又说：“衣服肮脏了，才要洗涤，你教洗衣服的人修不净观，才投机嘛！你不妨把他们修持的法门重新安排一下。”
结果，没有多久，这两个弟子都开悟证果了。
这故事，说明度众生，一定要了解他们的根性，要能够投机，不然，就没有用，可见善解方便，是多么重要啊！但，这必须通达诸法、智慧如海，才能够无所障碍，也就是不“难”，希望大家多多留意，多多充实、体会佛法。
《佛说四十二章经讲记 第十二章 举难劝修》全文阅读结束。