..续本文上一页了。我们的嘴巴，好像总是闲不下来，总喜欢张家长、李家短，好像生下来就是喜欢说人家的是非，作为茶余酒后消遣闲谈的话题，这是一般人的通病。因此，佛法讲身三、口四、意三，嘴巴方面特别订了四种：两舌、恶口、妄言、绮语，都是针对嘴巴来制定戒律的。
有副对联：“静坐常思己过，闲谈莫论他非”，我们有时间，最好静下来，常常思考思考我们本身有没有什么过失，不要一天到晚向人家搬弄是非，讲人家的长短，“莫谈论他非”，不要去讨论人家的对或者不对。
宋朝怀深禅师曾经有一首诗，劝告我们要守口德，也是很有意义的。
莫说他人短与长，说来说去自招殃。
若能闭口深藏舌，便是修身第一方。
“莫说他人短与长”，我们不要搬弄是非，也不要随便批评人家，说人家长短、对、不对。为什么？“说来说去自遭殃”，你一天到晚把嘴搁到人家头上，以为你了不起，而你究竟有多少长处呢？佛教是讲因果的，你说人家，人家也会说你的，说来说去，自己还不是同样的遭殃。“若能闭口深藏舌”，假如我们能够把嘴巴闭起来，把我们的舌头藏得很深的，不要去动它，“便是修身第一方”，说要修身养性，这是第一方。最好的方法，就是把嘴巴闭起来，不要乱讲话。
记得我小孩子的时候，念过〈昔时贤文〉，说到“来说是非者，便是是非人”，你不要听这个说，那个说，这个搬来，那个搬去，你要是耳朵软的话，是非是永远听不完的，大家都会搬来你这儿讲。你假如遵照古人所训导的：这个来搬弄是非的，他本身就是一个是非人，不要听他的，下次，他就不会再在你面前搬了。所谓“是非终朝有，不听自然无”，一天到晚听人家讲是谈非，说得好难听，我索性不听它，这样，不就没有了。所以，我们自己要修口德，不要随便犯恶口、毁谤、两舌等口业，《地藏经》中很明白地告诉我们，犯口业会获得种种的恶报，好像眷属互相斗诤、无舌、疮口、百舌，以及有盲(眼睛看不到东西)、聋(耳朵听不见声音)、喑(声带有毛病)、哑(哑巴，不能说话)，等种种报应，实在太可怕了，因此，奉劝大家一定要杜绝是非。
还有一首勉励我们不要说是非的偈子，也是很有名的：
少说一句话，多念一句佛。
打得念头死，许汝法身活。
为了避免是非，我们应当少开口、少讲话，那末，不讲话，嘴巴不是闲著没有事了？有的是事，“多念一句佛”，我们念南无阿弥陀佛，或者念无量寿佛、念药师佛……念什么佛号都好，你能够一心念佛，以念佛来代替讲闲话，就可以“打得念头死”，这是什么念头呢？是一种妄念、胡思乱想、不好的念头，这许多不清净的念头，都把它铲除、打死了，这样，就会“许汝法身活”，我们的法身慧命，才能够复活起来。反过来说，我们假使一天到晚被烦恼无明是非包围著，在是非闲话中过日子，那里有办法修持、成佛呢？所以，我们应该时时留心“口德”才好。
十六、会善知识难：会，就是相会，善知识，《法华文句》的定义是：“闻名称为知，见形称为识。是人益我菩提之道，名善知识。”闻名称为知：好像我们同人家，过去没有见过面，今天第一次见了面，都说：“久仰大名。”我们已经知道某某人了，不过，还没有缘见面，今天才见到，才相识，便是“见形称为识”，这是知识。说得简单一点，佛教的善知识，是出世间的一位伟大的老师，教我们学佛，为我们讲解佛法，教导我们去除烦恼、了生脱死，指引我们走上成佛的大道，这就是善知识。
我们社会上的老师，负有什么任务？在古文〈师说〉一开始，就解释当老师的有三件任务：“师者、所以传道、授业、解惑也。”意思是做一位老师，必须传授儒家为人处世的道理，解惑，教我们一个字、一句话，过去我们不了解的，现在了解了，疑惑消除了，这是世间的老师，但是佛教的善知识──无上师，正如《法华经》所说的：“善知识者，是大因缘，所谓化导令得见得，发阿耨多罗三藐三菩提心。”除了世间的传道、授业、解惑之外，主要是教我们怎样离苦得乐、解脱生死、得大菩提，所以，世间的老师，是不可跟善知识相提并论的。
根据经典的记载：释迦牟尼佛讲的善知识有好多种类，归纳起来，最重要的有三种：
外护善知识：好像出家人，住在寺庙里面，既没有种田，也没有做生意，在生活物质、经济方面，由大家来供养、护持，使我们在安定当中精进修持道业，这就是大护法，也是善知识，称为外护善知识，也就是寺庙出家人之外，发心护持道场的善知识。
同行善知识：我们学佛、要修持，最好要有一个同伴，同参道侣互相鼓励、共同修学，在佛道上互相砥砺、砌磋，这种志同道合的道侣，称为同行善知识。
教授善知识：我们一开始所讲的，就是这一种善知识，能够开示我们如何修学，了生脱死，离苦得乐，同时，也教诫我们去恶从善，趋向菩提大道。教授我们出世法的老师，称为教授善知识。
在我们学佛的道路上，这三类善知识都是很重要的。
佛教中常说我们要亲近大善知识，要亲近许多的上人，那末，我举出一个模范供给大家作为参考。你们要是读诵《华严经》〈入法界品〉，有一位童子(即是菩萨)──善财童子，他参访过的大善知识有五十三位(其实是五十五位，不过有的是同一类的)，有五十三位大善知识做他的老师。所以，我们想要拜老师、要亲近善知识，善财童子是我们的一个榜样。还有，“赵州八十犹行脚”，赵州禅师到了八十高龄了，还去行脚──到各处去参访名师，所为何事？就是要去拜会善知识，为他开示。
现在，我再举出日本一位非常有名的禅师，人家去亲近他，他是以什么样的态度，去教化人家呢？
这位禅师名叫南隐禅师，在日本明治时代，没有一个人不晓得他的大名的。可是，有一位大学教授，看见大家对他的崇敬，很不以为然。他因为在学术界知名度很高，就很自负，认为自己的学问最高，世间是他第一，因此，感觉得南隐禅师没有什么了不起，有一天，他为了试探虚实，就去拜访南隐禅师。
要知道，日本人很重视生活艺术化，插花有花道，写字有书道，吃茶有茶道，是很讲究的，都是要喝的时候才泡，而且是用茶杯来装茶。因此，当这个大学教授来拜访南隐禅师时，南隐禅师就招待他吃茶，但却是默默无语地奉茶，把茶壶里的茶向著杯子不停地倒、倒、倒，那个杯子本来就是小小的，倒了一点点，立刻就满了，可是南隐禅师仍然不断地倒。
这位大学教授看到他的这种举动，心里感觉得莫名其妙，不知究竟在搞什么玩意儿，眼看倒得满桌子都是茶，实在忍不住了。
“禅师呀！茶已经溢流出杯子外面了。”
这个时候，南隐禅师向他看了一眼，才开口说：
“你就像这个杯子，要来请教我，正好和这个杯子里面装了满满的茶一样，我再怎样同你讲，你根本装不进去了，那里会接受呢！”
禅师就是用倒茶来开示这位大学教授，所以这位禅师就是大善知识。那末，所开示的是什么道理，就是佛教“缘起性空”的道理。当一个人充塞了满腹的东西(成见)，自以为了不起，人家讲的，你的耳朵还会听进去吗？
以上所讲的，不是讲笑话，正说明了唯有虚心，才能接受教诲，才能够终生受用不了。不要说：“你是一个小家伙，初学佛的，算什么！”也不要说：“我的知识比你广博，资格比你老。”这观念是要不得的。
我们要了解，杯子空空的，茶才能够装进去，反过来说，杯子里面茶已经满满的，再好的茶，也是没有办法装进去了。因此，要能够空(虚心)，不要以为自己已经满了，不然，如何获得教益。
这位大学教授，经过了南隐禅师的开示，于是五体投地的拜了南隐禅师做师父，所以南隐禅师成为他的一位大善知识。
十七、见性学道难：我们要修学佛法，主要是为了明心见性，如何能够明心见性，见到我们的本性，认识到本来的面目呢，这不是三言两语，也不是一朝一夕可以办到的，而是很困难的一件事。
学道之所以困难，主要在于没有修持的恒心，不能保持长久的精进勇猛心。佛教里面有句话说：“学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在半天；学佛三年，佛到西天。”什么意思呢？当你刚开始学佛的时候，好精进，好用功喔，时时刻刻都把佛挂在心头，可是日子久了，无形中慢慢放逸了，于是，跟佛的距离越来越远，到最后，干跪把佛送上西天去了，──心中没有佛了。另一方面，一般人都喜欢向外求道，那里可以和道相应呢？记得有一首偈说：
佛在灵山莫远求，灵山只在你心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
佛，是我们所崇敬的，是我们学习的物件，他在那儿呢？在灵山，因此灵山，是我们追求佛法的目标，我们都到处去追求，希望能够到达那个地方，那里知道，灵山其实离开我们并不远，它就在我们的心头，我们每一个人的心中都有一座灵山塔，只要我们向著灵山塔，在它下面去修就行了，换句话说，我们要明心，要见到自己本来的真实面目，只要在我们的心头下功夫，注意每一个起心动念，把当下的一念守住，除去不良的习气，把心洗涤清净了，相信见性学道也不是一件难事。
十八、随化度人难：我们能够随缘随份，随顺教化、广度众生，也是不容易的。必需要观机逗教、应病予药。对于某一个众生，他的根机是高的，或是低的；他是喜欢修密宗的，或者喜欢修净土，或是参禅、持戒、研究教理，各人的根器都要了解，才能够随化──随缘来教化，依著各种不同根器的人，开示不同的佛法，这不是简单的事，一定要有功夫才办得到。
现在，我再讲一个观机逗教，而且是见了当时的情况来教化的小故事。
在佛经里面记载，佛陀在世的时候，有一个老婆婆，生了两个女儿，没有儿子。这两个女儿都很勤劳，老婆婆非常疼爱她们，辛辛苦苦地把她们教养成人，而且都找到了…
《佛说四十二章经讲记 第十二章 举难劝修》全文未完，请进入下页继续阅读…