..續本文上一頁了。我們的嘴巴，好像總是閑不下來，總喜歡張家長、李家短，好像生下來就是喜歡說人家的是非，作爲茶余酒後消遣閑談的話題，這是一般人的通病。因此，佛法講身叁、口四、意叁，嘴巴方面特別訂了四種：兩舌、惡口、妄言、绮語，都是針對嘴巴來製定戒律的。

　　有副對聯：“靜坐常思己過，閑談莫論他非”，我們有時間，最好靜下來，常常思考思考我們本身有沒有什麼過失，不要一天到晚向人家搬弄是非，講人家的長短，“莫談論他非”，不要去討論人家的對或者不對。

　　宋朝懷深禅師曾經有一首詩，勸告我們要守口德，也是很有意義的。

　　莫說他人短與長，說來說去自招殃。

　　若能閉口深藏舌，便是修身第一方。

　　“莫說他人短與長”，我們不要搬弄是非，也不要隨便批評人家，說人家長短、對、不對。爲什麼？“說來說去自遭殃”，你一天到晚把嘴擱到人家頭上，以爲你了不起，而你究竟有多少長處呢？佛教是講因果的，你說人家，人家也會說你的，說來說去，自己還不是同樣的遭殃。“若能閉口深藏舌”，假如我們能夠把嘴巴閉起來，把我們的舌頭藏得很深的，不要去動它，“便是修身第一方”，說要修身養性，這是第一方。最好的方法，就是把嘴巴閉起來，不要亂講話。

　　記得我小孩子的時候，念過〈昔時賢文〉，說到“來說是非者，便是是非人”，你不要聽這個說，那個說，這個搬來，那個搬去，你要是耳朵軟的話，是非是永遠聽不完的，大家都會搬來你這兒講。你假如遵照古人所訓導的：這個來搬弄是非的，他本身就是一個是非人，不要聽他的，下次，他就不會再在你面前搬了。所謂“是非終朝有，不聽自然無”，一天到晚聽人家講是談非，說得好難聽，我索性不聽它，這樣，不就沒有了。所以，我們自己要修口德，不要隨便犯惡口、毀謗、兩舌等口業，《地藏經》中很明白地告訴我們，犯口業會獲得種種的惡報，好像眷屬互相鬥诤、無舌、瘡口、百舌，以及有盲(眼睛看不到東西)、聾(耳朵聽不見聲音)、喑(聲帶有毛病)、啞(啞巴，不能說話)，等種種報應，實在太可怕了，因此，奉勸大家一定要杜絕是非。

　　還有一首勉勵我們不要說是非的偈子，也是很有名的：

　　少說一句話，多念一句佛。

　　打得念頭死，許汝法身活。

　　爲了避免是非，我們應當少開口、少講話，那末，不講話，嘴巴不是閑著沒有事了？有的是事，“多念一句佛”，我們念南無阿彌陀佛，或者念無量壽佛、念藥師佛……念什麼佛號都好，你能夠一心念佛，以念佛來代替講閑話，就可以“打得念頭死”，這是什麼念頭呢？是一種妄念、胡思亂想、不好的念頭，這許多不清淨的念頭，都把它鏟除、打死了，這樣，就會“許汝法身活”，我們的法身慧命，才能夠複活起來。反過來說，我們假使一天到晚被煩惱無明是非包圍著，在是非閑話中過日子，那裏有辦法修持、成佛呢？所以，我們應該時時留心“口德”才好。

　　十六、會善知識難：會，就是相會，善知識，《法華文句》的定義是：“聞名稱爲知，見形稱爲識。是人益我菩提之道，名善知識。”聞名稱爲知：好像我們同人家，過去沒有見過面，今天第一次見了面，都說：“久仰大名。”我們已經知道某某人了，不過，還沒有緣見面，今天才見到，才相識，便是“見形稱爲識”，這是知識。說得簡單一點，佛教的善知識，是出世間的一位偉大的老師，教我們學佛，爲我們講解佛法，教導我們去除煩惱、了生脫死，指引我們走上成佛的大道，這就是善知識。

　　我們社會上的老師，負有什麼任務？在古文〈師說〉一開始，就解釋當老師的有叁件任務：“師者、所以傳道、授業、解惑也。”意思是做一位老師，必須傳授儒家爲人處世的道理，解惑，教我們一個字、一句話，過去我們不了解的，現在了解了，疑惑消除了，這是世間的老師，但是佛教的善知識──無上師，正如《法華經》所說的：“善知識者，是大因緣，所謂化導令得見得，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。”除了世間的傳道、授業、解惑之外，主要是教我們怎樣離苦得樂、解脫生死、得大菩提，所以，世間的老師，是不可跟善知識相提並論的。

　　根據經典的記載：釋迦牟尼佛講的善知識有好多種類，歸納起來，最重要的有叁種：

　　外護善知識：好像出家人，住在寺廟裏面，既沒有種田，也沒有做生意，在生活物質、經濟方面，由大家來供養、護持，使我們在安定當中精進修持道業，這就是大護法，也是善知識，稱爲外護善知識，也就是寺廟出家人之外，發心護持道場的善知識。

　　同行善知識：我們學佛、要修持，最好要有一個同伴，同參道侶互相鼓勵、共同修學，在佛道上互相砥砺、砌磋，這種志同道合的道侶，稱爲同行善知識。

　　教授善知識：我們一開始所講的，就是這一種善知識，能夠開示我們如何修學，了生脫死，離苦得樂，同時，也教誡我們去惡從善，趨向菩提大道。教授我們出世法的老師，稱爲教授善知識。

　　在我們學佛的道路上，這叁類善知識都是很重要的。

　　佛教中常說我們要親近大善知識，要親近許多的上人，那末，我舉出一個模範供給大家作爲參考。你們要是讀誦《華嚴經》〈入法界品〉，有一位童子(即是菩薩)──善財童子，他參訪過的大善知識有五十叁位(其實是五十五位，不過有的是同一類的)，有五十叁位大善知識做他的老師。所以，我們想要拜老師、要親近善知識，善財童子是我們的一個榜樣。還有，“趙州八十猶行腳”，趙州禅師到了八十高齡了，還去行腳──到各處去參訪名師，所爲何事？就是要去拜會善知識，爲他開示。

　　現在，我再舉出日本一位非常有名的禅師，人家去親近他，他是以什麼樣的態度，去教化人家呢？

　　這位禅師名叫南隱禅師，在日本明治時代，沒有一個人不曉得他的大名的。可是，有一位大學教授，看見大家對他的崇敬，很不以爲然。他因爲在學術界知名度很高，就很自負，認爲自己的學問最高，世間是他第一，因此，感覺得南隱禅師沒有什麼了不起，有一天，他爲了試探虛實，就去拜訪南隱禅師。

　　要知道，日本人很重視生活藝術化，插花有花道，寫字有書道，吃茶有茶道，是很講究的，都是要喝的時候才泡，而且是用茶杯來裝茶。因此，當這個大學教授來拜訪南隱禅師時，南隱禅師就招待他吃茶，但卻是默默無語地奉茶，把茶壺裏的茶向著杯子不停地倒、倒、倒，那個杯子本來就是小小的，倒了一點點，立刻就滿了，可是南隱禅師仍然不斷地倒。

　　這位大學教授看到他的這種舉動，心裏感覺得莫名其妙，不知究竟在搞什麼玩意兒，眼看倒得滿桌子都是茶，實在忍不住了。

　　“禅師呀！茶已經溢流出杯子外面了。”

　　這個時候，南隱禅師向他看了一眼，才開口說：

　　“你就像這個杯子，要來請教我，正好和這個杯子裏面裝了滿滿的茶一樣，我再怎樣同你講，你根本裝不進去了，那裏會接受呢！”

　　禅師就是用倒茶來開示這位大學教授，所以這位禅師就是大善知識。那末，所開示的是什麼道理，就是佛教“緣起性空”的道理。當一個人充塞了滿腹的東西(成見)，自以爲了不起，人家講的，你的耳朵還會聽進去嗎？

　　以上所講的，不是講笑話，正說明了唯有虛心，才能接受教誨，才能夠終生受用不了。不要說：“你是一個小家夥，初學佛的，算什麼！”也不要說：“我的知識比你廣博，資格比你老。”這觀念是要不得的。

　　我們要了解，杯子空空的，茶才能夠裝進去，反過來說，杯子裏面茶已經滿滿的，再好的茶，也是沒有辦法裝進去了。因此，要能夠空(虛心)，不要以爲自己已經滿了，不然，如何獲得教益。

　　這位大學教授，經過了南隱禅師的開示，于是五體投地的拜了南隱禅師做師父，所以南隱禅師成爲他的一位大善知識。

　　十七、見性學道難：我們要修學佛法，主要是爲了明心見性，如何能夠明心見性，見到我們的本性，認識到本來的面目呢，這不是叁言兩語，也不是一朝一夕可以辦到的，而是很困難的一件事。

　　學道之所以困難，主要在于沒有修持的恒心，不能保持長久的精進勇猛心。佛教裏面有句話說：“學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在半天；學佛叁年，佛到西天。”什麼意思呢？當你剛開始學佛的時候，好精進，好用功喔，時時刻刻都把佛挂在心頭，可是日子久了，無形中慢慢放逸了，于是，跟佛的距離越來越遠，到最後，幹跪把佛送上西天去了，──心中沒有佛了。另一方面，一般人都喜歡向外求道，那裏可以和道相應呢？記得有一首偈說：

　　佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭。

　　人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。

　　佛，是我們所崇敬的，是我們學習的物件，他在那兒呢？在靈山，因此靈山，是我們追求佛法的目標，我們都到處去追求，希望能夠到達那個地方，那裏知道，靈山其實離開我們並不遠，它就在我們的心頭，我們每一個人的心中都有一座靈山塔，只要我們向著靈山塔，在它下面去修就行了，換句話說，我們要明心，要見到自己本來的真實面目，只要在我們的心頭下功夫，注意每一個起心動念，把當下的一念守住，除去不良的習氣，把心洗滌清淨了，相信見性學道也不是一件難事。

　　十八、隨化度人難：我們能夠隨緣隨份，隨順教化、廣度衆生，也是不容易的。必需要觀機逗教、應病予藥。對于某一個衆生，他的根機是高的，或是低的；他是喜歡修密宗的，或者喜歡修淨土，或是參禅、持戒、研究教理，各人的根器都要了解，才能夠隨化──隨緣來教化，依著各種不同根器的人，開示不同的佛法，這不是簡單的事，一定要有功夫才辦得到。

　　現在，我再講一個觀機逗教，而且是見了當時的情況來教化的小故事。

　　在佛經裏面記載，佛陀在世的時候，有一個老婆婆，生了兩個女兒，沒有兒子。這兩個女兒都很勤勞，老婆婆非常疼愛她們，辛辛苦苦地把她們教養成人，而且都找到了…

《佛說四十二章經講記 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…