佛学讲座88:善用其心

　　讲题：佛学讲座一88 主讲：普献法师

　　地点：士林公民会馆 日期：2009年7 月25 日

　　心地法门：「牛顿：『我可以测量天体，但没有办法测量人心。』」

　　这是一个很有名的科学家牛顿说的话。「万有定律」就是牛顿发明的。天体，比如说月球与地球有多少公里，地球离开太阳又有多少公里，我们可以用三角数学、种种的原理来测量它。我们并没有一把尺从地球拉到月球，但是我们可以从物与物在转动当中的时间位置，从影子可以测量出这个距离，这是天文学上的一种常识。一个天文单位甚至可以用光年来计算，科学家都可以去算出来。

　　但是，我们的内心的起心动念，比光速还要快。各位，我们现在一个念头说：「我们到美国去」，心就已经到了美国；我们动个念头说：「到月球去」，我们就飞到月球去了。心念的快速，是世界上我们所理解的当中最快速的了。

　　那我们凡夫的毛病在哪里呢？前念、后念不能相连，前念往东，后念往西。就像一部车子一下往东一下往西，还要去回转。但是我们心念不用回转，直接从美国到英国、到太空、到月球、到九大行星，简直就是几秒钟之内我们都完成了。

　　佛经里面记载这种心念速度之快，它譬喻说我们手这么一弹指，这一弹指不到一秒的时间就有九十个剎那，一个剎那里面就有九百个生灭。如果我们背《心经》，两百六十个字，从第一个字背到最后一个字，快的话不到一分钟，可是据那些高僧大德说，在我们背《心经》的时候，仍然还有妄念出现。我们念佛的时候，它也是随时随地伺机而入。

　　也就是说，心念之快速，如果没有正知正念的话，妄念是不断的出现。而我们更深的毛病是：前念后念是颠三倒四，前念往北，后念往南，南辕北辙，而且是快速的转变。我们说一般人的心情是一下高兴一下痛苦，比翻书都还快。你看那个小孩子很天真，哭的时候拿糖果给他吃，他马上就笑了。这个就是我们众生的情绪不稳定，因为我们的妄念不断在改变、不断在出现。

　　如果我们打坐、诵经、念佛、持咒有点功夫的时候，会发现到这个妄念就像水里面的泡不断冒出来。一个静止不动的水里，因为死水不藏龙，水放久了以后会发臭，水里面的水草腐烂了，它就会冒出气泡。如果我们站在岸边很仔细的观察，我们会发现一个一个水泡从泥土里边冒出来。那粗心大意的人只会看到水面上的气泡破掉了；如果是细心的人可以看到水泡在水的中间慢慢起来了；如果是更仔细、视力更好的人，水泡从泥巴里面开始冒的时候，他就看到了。

　　我们的心也是如此。如果透过训练，我们会发现这个心念在酝酿的时候、它开始冒出来的时候、它已经成形了，然后浮现在我们表层意识，这个是我们静坐止观的时候，会有这个现象。当我们用功到这个程度的时候，会觉得这个妄念的力量越来越薄弱，我们只要起正念盯着它。它随时随地就想冒出来，可是我们盯久了以后，它不会冒出来了。

　　古代的人就形容像猫，猫看到一只老鼠钻进洞里边，它肚子饿了，守在这个洞口。老鼠在洞里边没东西吃，老鼠就会想出来。当老鼠想出来的时候，洞口的猫就会逮捕它。万一这个猫睡着了，老鼠就逃跑了。我们也是这样子的，只要我们正念健全，这个妄念自然就止息，停止了。

　　但是，如果我们的妄念停止了，我们并不能开悟，这是修「止」的一个功夫而已，还必须修「观」，去反观身心的无常无我。我们众生最大的执着，以及这个妄念会不断出现的原因在哪里呢？也就是不管我们有意或无意，我们不断的有一个错觉：我的生命、我的整体、我的灵魂、我的名誉、我的财富、我的地位、我的眷属，我们时时刻刻不断的自己告诉自己，这是无量劫来养成的一种习气。

　　这个就是为什么生命是无常，但是是永远相续下去，因为我们不断的有这种错觉，把五蕴合和的色身认为有一个生命的本体在操纵，所以多生多劫来我们就是被这个错觉所误。我们之所以造业，我们之所以起烦恼，也就是因为有妄念、执着、错觉有一个「我」。

　　所以，最难控制的是我们的心，因为它的速度太快了，超过光速，超过天文单位，所以牛顿就说了这句话，他可以了解到众生的心是最难控制的。

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　　日常生活当中，我们之所以烦恼，也就是我们有一颗不安的心灵。这颗不安的心灵，如果我们让它放逸的话，就会造成我们很大的烦恼。因为这个不安的心灵始终就想抓到一个什么，粘着一个什么，似乎有一个东西被它抓住，它就安下来了。但是它又不能安于本分，抓同一个东西抓久了，它会喜新厌旧。

　　我们的心有喜新厌旧的毛病，所以我们的心不肯停留在一个人事物上，不肯久留在这个境界上，它不断的更换。举个例子来讲，你喜欢吃番薯，天天吃番薯，吃久了也会腻。再好吃的糖果，多吃几块你就不想吃，你想变化。心也是如此，它要不断的变化。

　　讲修行，也就是了解到我们内心有这种特色：心不断的想变化。心如果是在不断的变化当中，它的力量就很薄弱了。但是，以追求知识来讲，不断的变化会有创意产生，你可以发明许多东西。可是在一个修道者的话，让心在静止的状态当中，去观察生命的本质是无常无我，这个时候就是把生命的束缚挣脱了。

　　所以，在我们还没有转凡成圣之前，我们有一种无明，有一种无形的绳索来束缚我们的生命，我们不断的告诉我自己：「我的生命...我的才智...我得到什么...我失去什么...」，都是以「我」来成为一种生活方式、生命模式，所以我们就有一个无形的束缚，让我们不得自由、不得自在。

　　举个例子来讲，比如晚上你睡觉，你一个人在黑暗当中，突然间你听到一个声音，你马上会恐惧，你会想是不是有魔鬼啊？因为我们故事书看多了，有这个魔鬼、吸血鬼啊，他会掐我的脖子、吸我的血，我就会死。你越想越可怕，在黑暗当中你开始发抖，然后第一步会喊救命。

　　这就是说，我们之所以不自由、不自在，是因为在我们的潜意识当中，我们不断的妄念，不断用「我」跟「我所」的概念，这就是「春蚕做茧自缚」。本来无我，但是我们幻想有一个「我」，所以我们就被这个幻想、这个我执、这个「我」的概念错觉，来束缚我们自己。我们患得患失，我们怕孤寂无聊，我们希望有许许多多的朋友作伴，找不到伴的话就找一只阿狗阿猫来做伴。这个孤寂的生命总是要找一个伴，人、事、物不管什么都好。有些人是用财富来做伴，壮大声势，有财有地位，人人尊敬了，他感受到生命的一种可以耀武扬威。

　　每一个人的内心就是有一颗很可怕的妄念妄心，但是，这个妄念妄心也是我们转凡成圣的，非他莫属，如果没有这个妄心妄念的话，我们就不能成佛。就像一把刀，有些人用一把刀做坏事，杀人放火、劫财害命，但是我们日常生活当中又缺不了一把刀，你可以切菜、你可以割断绳子，你缝衣服还要利用这个剪刀来剪断。同样一把刀，我们可以发挥它的功能，用途不同，千差万别。

　　所以，我们修行佛法的人千万记得，不是说我们修行修到没有妄念，不是这样子，而是说把这个妄念转向，去思考了解生命的本质是什么。我们通常不断有一个「我」的概念，现在我们就对「我」去观察，什么叫做「我」。

　　各位有没有想过这个问题：什么叫做「我」？记得小的时候我就开始问这个问题：「我是谁？我是从哪里来？我为什么会在这个世界上？到底什么是我？世界怎么会有这个我蹦出来？」我记得那时候是八岁左右，蹲在地上思考这个「我」。

　　当我专心思考这个问题，心念只有这个问号，前念后念只有这一个问号的时候，我发现到我看到的山很奇怪的慢慢的消失，这是第一个有形的外在世界消失了。然后再集中这个问题上的时候，我发现到手脚肉体没有了，这是第二个现象。第三个现象是所有的声音消失了。我们在乡下不是都有狗啊、鸡啊、鸭啊，吱吱喳喳的叫，可是你在思考这个问题的时候，这些声音都消失了，一切声音都消失了。就像在月球的寂静海，身心世界声音消失了。

　　再进一步的时候，我们会发现所有的房子、所有的一切一切都消失了，整个世界就是一个光明体。但是我们的老毛病又出现了，你就在这个地方感受到孤伶伶的一颗心。世界上什么都没有，世界的万事万物都消失了，连肉体都消失了，就剩下一颗孤伶伶的心，那个心叫做「我」；因为我们还有「我」这个概念。

　　然后在这个「我」的念头当中，突然间会冒出一个念头：「如果我再思考我是谁，我从哪里来，那连我都会消失，我不是灭绝了吗？我不是没有了吗？」一念的恐惧心产生了，不能再思考这个问题。断了这个问号之后，慢慢的手脚身体回复了，山河大地慢慢呈现了，最后声音出现了，又回到现实人生。这是小的时候常常会玩的游戏。各位有没有玩过这个游戏？禅宗叫做「参话头」。

　　很可惜没有善知识告诉我们，在那个境界的时候，怎么样去进一步的打破我执。所以我深深的体会到，要打破我执真的是很不容易。那么我们有我执的话，我们的妄念就纷飞了。

　　我们现在学佛还来得及，我们了解到一切问题的核心，就是我们有妄念，好事也是它，坏事也是它。我们修道之所以可贵，就是我们会把很厉害的角色，把它转迷为悟，转凡成圣。当我们打破了自我的执着，破除我执我见的时候，并不是我们没有生命了，照样还是会有这个生命，但是我们已经解除了那个无形的束缚——我执我见。

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　　打破我执我见的人，他不会像我们有孤寂无聊的感觉，他不会有恐惧的感觉，他对…

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