佛學講座88:善用其心

　　講題：佛學講座一88 主講：普獻法師

　　地點：士林公民會館 日期：2009年7 月25 日

　　心地法門：「牛頓：『我可以測量天體，但沒有辦法測量人心。』」

　　這是一個很有名的科學家牛頓說的話。「萬有定律」就是牛頓發明的。天體，比如說月球與地球有多少公裏，地球離開太陽又有多少公裏，我們可以用叁角數學、種種的原理來測量它。我們並沒有一把尺從地球拉到月球，但是我們可以從物與物在轉動當中的時間位置，從影子可以測量出這個距離，這是天文學上的一種常識。一個天文單位甚至可以用光年來計算，科學家都可以去算出來。

　　但是，我們的內心的起心動念，比光速還要快。各位，我們現在一個念頭說：「我們到美國去」，心就已經到了美國；我們動個念頭說：「到月球去」，我們就飛到月球去了。心念的快速，是世界上我們所理解的當中最快速的了。

　　那我們凡夫的毛病在哪裏呢？前念、後念不能相連，前念往東，後念往西。就像一部車子一下往東一下往西，還要去回轉。但是我們心念不用回轉，直接從美國到英國、到太空、到月球、到九大行星，簡直就是幾秒鍾之內我們都完成了。

　　佛經裏面記載這種心念速度之快，它譬喻說我們手這麼一彈指，這一彈指不到一秒的時間就有九十個剎那，一個剎那裏面就有九百個生滅。如果我們背《心經》，兩百六十個字，從第一個字背到最後一個字，快的話不到一分鍾，可是據那些高僧大德說，在我們背《心經》的時候，仍然還有妄念出現。我們念佛的時候，它也是隨時隨地伺機而入。

　　也就是說，心念之快速，如果沒有正知正念的話，妄念是不斷的出現。而我們更深的毛病是：前念後念是顛叁倒四，前念往北，後念往南，南轅北轍，而且是快速的轉變。我們說一般人的心情是一下高興一下痛苦，比翻書都還快。你看那個小孩子很天真，哭的時候拿糖果給他吃，他馬上就笑了。這個就是我們衆生的情緒不穩定，因爲我們的妄念不斷在改變、不斷在出現。

　　如果我們打坐、誦經、念佛、持咒有點功夫的時候，會發現到這個妄念就像水裏面的泡不斷冒出來。一個靜止不動的水裏，因爲死水不藏龍，水放久了以後會發臭，水裏面的水草腐爛了，它就會冒出氣泡。如果我們站在岸邊很仔細的觀察，我們會發現一個一個水泡從泥土裏邊冒出來。那粗心大意的人只會看到水面上的氣泡破掉了；如果是細心的人可以看到水泡在水的中間慢慢起來了；如果是更仔細、視力更好的人，水泡從泥巴裏面開始冒的時候，他就看到了。

　　我們的心也是如此。如果透過訓練，我們會發現這個心念在醞釀的時候、它開始冒出來的時候、它已經成形了，然後浮現在我們表層意識，這個是我們靜坐止觀的時候，會有這個現象。當我們用功到這個程度的時候，會覺得這個妄念的力量越來越薄弱，我們只要起正念盯著它。它隨時隨地就想冒出來，可是我們盯久了以後，它不會冒出來了。

　　古代的人就形容像貓，貓看到一只老鼠鑽進洞裏邊，它肚子餓了，守在這個洞口。老鼠在洞裏邊沒東西吃，老鼠就會想出來。當老鼠想出來的時候，洞口的貓就會逮捕它。萬一這個貓睡著了，老鼠就逃跑了。我們也是這樣子的，只要我們正念健全，這個妄念自然就止息，停止了。

　　但是，如果我們的妄念停止了，我們並不能開悟，這是修「止」的一個功夫而已，還必須修「觀」，去反觀身心的無常無我。我們衆生最大的執著，以及這個妄念會不斷出現的原因在哪裏呢？也就是不管我們有意或無意，我們不斷的有一個錯覺：我的生命、我的整體、我的靈魂、我的名譽、我的財富、我的地位、我的眷屬，我們時時刻刻不斷的自己告訴自己，這是無量劫來養成的一種習氣。

　　這個就是爲什麼生命是無常，但是是永遠相續下去，因爲我們不斷的有這種錯覺，把五蘊合和的色身認爲有一個生命的本體在操縱，所以多生多劫來我們就是被這個錯覺所誤。我們之所以造業，我們之所以起煩惱，也就是因爲有妄念、執著、錯覺有一個「我」。

　　所以，最難控製的是我們的心，因爲它的速度太快了，超過光速，超過天文單位，所以牛頓就說了這句話，他可以了解到衆生的心是最難控製的。

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　　日常生活當中，我們之所以煩惱，也就是我們有一顆不安的心靈。這顆不安的心靈，如果我們讓它放逸的話，就會造成我們很大的煩惱。因爲這個不安的心靈始終就想抓到一個什麼，粘著一個什麼，似乎有一個東西被它抓住，它就安下來了。但是它又不能安于本分，抓同一個東西抓久了，它會喜新厭舊。

　　我們的心有喜新厭舊的毛病，所以我們的心不肯停留在一個人事物上，不肯久留在這個境界上，它不斷的更換。舉個例子來講，你喜歡吃番薯，天天吃番薯，吃久了也會膩。再好吃的糖果，多吃幾塊你就不想吃，你想變化。心也是如此，它要不斷的變化。

　　講修行，也就是了解到我們內心有這種特色：心不斷的想變化。心如果是在不斷的變化當中，它的力量就很薄弱了。但是，以追求知識來講，不斷的變化會有創意産生，你可以發明許多東西。可是在一個修道者的話，讓心在靜止的狀態當中，去觀察生命的本質是無常無我，這個時候就是把生命的束縛掙脫了。

　　所以，在我們還沒有轉凡成聖之前，我們有一種無明，有一種無形的繩索來束縛我們的生命，我們不斷的告訴我自己：「我的生命...我的才智...我得到什麼...我失去什麼...」，都是以「我」來成爲一種生活方式、生命模式，所以我們就有一個無形的束縛，讓我們不得自由、不得自在。

　　舉個例子來講，比如晚上你睡覺，你一個人在黑暗當中，突然間你聽到一個聲音，你馬上會恐懼，你會想是不是有魔鬼啊？因爲我們故事書看多了，有這個魔鬼、吸血鬼啊，他會掐我的脖子、吸我的血，我就會死。你越想越可怕，在黑暗當中你開始發抖，然後第一步會喊救命。

　　這就是說，我們之所以不自由、不自在，是因爲在我們的潛意識當中，我們不斷的妄念，不斷用「我」跟「我所」的概念，這就是「春蠶做繭自縛」。本來無我，但是我們幻想有一個「我」，所以我們就被這個幻想、這個我執、這個「我」的概念錯覺，來束縛我們自己。我們患得患失，我們怕孤寂無聊，我們希望有許許多多的朋友作伴，找不到伴的話就找一只阿狗阿貓來做伴。這個孤寂的生命總是要找一個伴，人、事、物不管什麼都好。有些人是用財富來做伴，壯大聲勢，有財有地位，人人尊敬了，他感受到生命的一種可以耀武揚威。

　　每一個人的內心就是有一顆很可怕的妄念妄心，但是，這個妄念妄心也是我們轉凡成聖的，非他莫屬，如果沒有這個妄心妄念的話，我們就不能成佛。就像一把刀，有些人用一把刀做壞事，殺人放火、劫財害命，但是我們日常生活當中又缺不了一把刀，你可以切菜、你可以割斷繩子，你縫衣服還要利用這個剪刀來剪斷。同樣一把刀，我們可以發揮它的功能，用途不同，千差萬別。

　　所以，我們修行佛法的人千萬記得，不是說我們修行修到沒有妄念，不是這樣子，而是說把這個妄念轉向，去思考了解生命的本質是什麼。我們通常不斷有一個「我」的概念，現在我們就對「我」去觀察，什麼叫做「我」。

　　各位有沒有想過這個問題：什麼叫做「我」？記得小的時候我就開始問這個問題：「我是誰？我是從哪裏來？我爲什麼會在這個世界上？到底什麼是我？世界怎麼會有這個我蹦出來？」我記得那時候是八歲左右，蹲在地上思考這個「我」。

　　當我專心思考這個問題，心念只有這個問號，前念後念只有這一個問號的時候，我發現到我看到的山很奇怪的慢慢的消失，這是第一個有形的外在世界消失了。然後再集中這個問題上的時候，我發現到手腳肉體沒有了，這是第二個現象。第叁個現象是所有的聲音消失了。我們在鄉下不是都有狗啊、雞啊、鴨啊，吱吱喳喳的叫，可是你在思考這個問題的時候，這些聲音都消失了，一切聲音都消失了。就像在月球的寂靜海，身心世界聲音消失了。

　　再進一步的時候，我們會發現所有的房子、所有的一切一切都消失了，整個世界就是一個光明體。但是我們的老毛病又出現了，你就在這個地方感受到孤伶伶的一顆心。世界上什麼都沒有，世界的萬事萬物都消失了，連肉體都消失了，就剩下一顆孤伶伶的心，那個心叫做「我」；因爲我們還有「我」這個概念。

　　然後在這個「我」的念頭當中，突然間會冒出一個念頭：「如果我再思考我是誰，我從哪裏來，那連我都會消失，我不是滅絕了嗎？我不是沒有了嗎？」一念的恐懼心産生了，不能再思考這個問題。斷了這個問號之後，慢慢的手腳身體回複了，山河大地慢慢呈現了，最後聲音出現了，又回到現實人生。這是小的時候常常會玩的遊戲。各位有沒有玩過這個遊戲？禅宗叫做「參話頭」。

　　很可惜沒有善知識告訴我們，在那個境界的時候，怎麼樣去進一步的打破我執。所以我深深的體會到，要打破我執真的是很不容易。那麼我們有我執的話，我們的妄念就紛飛了。

　　我們現在學佛還來得及，我們了解到一切問題的核心，就是我們有妄念，好事也是它，壞事也是它。我們修道之所以可貴，就是我們會把很厲害的角色，把它轉迷爲悟，轉凡成聖。當我們打破了自我的執著，破除我執我見的時候，並不是我們沒有生命了，照樣還是會有這個生命，但是我們已經解除了那個無形的束縛——我執我見。

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　　打破我執我見的人，他不會像我們有孤寂無聊的感覺，他不會有恐懼的感覺，他對…

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