..續本文上一頁生跟死已經安詳自在，生跟死在他來講，是平等一如了。得跟失就更不會影響他了。

　　那我們修到這個境界有什麼意義呢？依心理學來講，一個真正打破我執的人，他才是真正最健康、擁有健康心靈的人。因爲他沒有煩惱；因爲他跟衆生、跟世界是一體的，宇宙事就是我份內事，我份內事就是宇宙的事，心、佛、衆生叁無差別，他跟宇宙是結合在一起，所以大悲之心油然而生。衆生的苦難就是他的苦難，世界的災難就是他的災難，他跟宇宙是合一的。我們講修道的可貴，就是在這個地方。而不是說我們修道到最後，豁出我執以後，我就不管衆生的生死，我就不管這個世界的成壞，不是這樣子的。一個聖者破除我執之後，因爲無我才能大悲。我們平時雖有同情心、有愛心，但是都是跟自我結合在一起，這個都是有限的。

　　我們看到世界上這些宗教的創造者：釋迦牟尼佛、默罕默德、耶稣，或是像印度的聖雄甘地、世界上許許多多的偉人，多多少少都跟無我相應的；他跟無我相應以後，他就能夠去拯救人類、拯救國家世界的危機，他可以拋頭顱灑熱血這樣去爲衆生服務。你看印度的德蕾莎修女，她抱著麻瘋病人，病人在她的胸懷前死掉，她覺得這很安詳，沒有什麼。如果是有我執的人，一想「哇！有麻瘋病的人，他會傳染我。」你敢不敢抱他？不敢，因爲你有我執。

　　所以，一個聖者已經掙脫了自我的束縛以後，他就是能夠拯救宇宙、拯救世間衆生的心靈，可貴就在這裏。

　　所以這個地方我們體會到，不要對我們的妄念討厭，不希望它來，而是要把它導引。我們看到那個火很可怕，會燒房子、會燒死人，但是我們可以把火控製好，可以用火煮飯、燒熱水洗澡。如果我們說這個火不好，我們討厭它，不對。我們說這個瓦斯很毒，那世界上最好不要有瓦斯，可是我們可以用瓦斯來煮飯。我們的車子會撞死人，我們不要有車子，也不對啊！我們好好的保養、好好的駕駛，車子就幫我們，可以載貨載人，省力氣、省時間。

　　心念也是如此。我們每一個人擁有一個無上的至寶，如果我們不去善于運用的話，會造成我們生命的困擾，會造成家庭的破壞，會造成社會上許許多多的不安。整個世界人類的不安，就是我們內心的不安。每一個人內心的不安，就造成家庭的不安；每一個家庭的不安，就造成社會的不安。宇宙一切問題的核心點，就是我們有一顆不安的心靈。所以修道的可貴，就是讓我們怎樣去找到安心之道。

　　心地法門：「華嚴經：如散亂心，了別緣起，心起不知何所緣起，心滅不知何所緣滅。」

　　這是講到我們的毛病了。我們擁有一顆無上的至寶、佛心，但是我們不懂得善用，我們的心很散亂，一下東一下西，一霎那之間已經有無數的妄念在內心裏面升起。

　　我們的心兩種現象：一種是散亂心，一種是昏沈心。我們心有這兩個特色，一個就是往上不斷的飛揚，想東想西，想過去，想未來，這是散亂心；想多了以後，累了，他就會想睡覺，就日有所思夜有所夢，連晚上還在想，這是昏沈心。晚上的想，是夢中意識，跟白天的明了意識是不同的。白天的明了意識我們還多多少少會去控製它，延著我們的需求、我們的欲求去思考。但是夢中意識就不同了，我們會夢到身體飛起來了，夢到中獎了，夢到什麼......日有所思夜有所夢。我們晚上夢到奇奇怪怪的境界，根本就不是人世間所有的境界；我們看到許多的往生的人；常常念佛持咒的人會夢到佛菩薩。每一個人的夢不同，因爲每一個人想法念頭不一樣。

　　我們心有散亂、昏沈這兩種毛病，它就會有這些現象：第一個，心很散亂的人，學習力量很薄弱，學習的東西記不起來。像小孩子好動的，學東西就學不來，這就是他不能停下來。散亂心的人學習的效果非常的差。第二，是不能洞見未來，即將發生的事情沒有辦法去見微知著，了解它會成真。然後對煩惱的製伏力非常的薄弱。

　　我們的心如果不加以訓練，因爲它有昏沈、散亂的毛病，所以我們要發脾氣的時候，簡直就是不能控製。我們起惡念、起嫉妒心、種種的一切，因爲我們的心很散亂、心很昏沈，所以對煩惱的沒有製伏力。用現代語言來講，就是EQ 很低，情緒的掌控很差。還有AQ， 對挫折的抵抗力也很差。

　　所以，我們之所以煩惱，是因爲我們的心散亂、昏沈，我們的心有這個病。經上說，衆生的煩惱有小隨煩惱、中隨煩惱、大隨煩惱、有根本煩惱(貪瞋癡)，而昏沈跟散亂屬于八種大隨煩惱，力量很大。我們不能控製情緒，我們學習的效果非常的差，我們對挫折抵抗力差，就是散亂昏沈在做怪。

　　我們有散亂心，「心起不知何所緣起」，妄念起來了不知道，就叫做「無明」。然後這個「心滅不知何所緣滅」，妄念消滅了，我們也不知道，也是屬于無明。如果我們能夠了解心念的生滅現象，妄念來知道；妄念變化，也知道；妄念消滅，我們也知道；生住異滅我們都能清清楚楚，那就天下太平，沒事。可是我們凡夫不知道這個妄念生滅現象。

　　舉個例子來講，比如說我坐在門口椅子上，眼睛睜得大大的，清清楚楚的，假設小偷來了，我眼睛瞪著他看，甚至我拍桌子，做出響聲，小偷趕快跑了。如果我睡著了，這個小偷就進來了。我們也是這樣子，因爲我們沒有正念，失去正念，妄念就不斷的出現，甚至這個妄念來的時候，我們也不知道，這就是衆生的毛病。所以說「心起不知何所緣起，心滅不知何所緣滅」，爲什麼它來、爲什麼它走，都不曉得。這是凡夫生命的現象。

　　如果我們對自己的心不去訓練它，它就是用這個昏沈跟散亂來困擾我們的生命。我想舉個例子來講，比如說有一面鏡子，鏡子有油、有沙、有灰塵，這面鏡子還能照臉嗎？不行。你必須把這些油、這些沙、灰塵去掉以後，這面鏡子就很好用，人來人現，你身上有髒的，一照鏡子馬上就看出來了。

　　有些人整天昏昏欲睡的，這個人總明不總明啊？不聰明喔。吃飽睡、睡飽吃，這種人不行喔。睡太多也不好，睡不足也不行。有一個老板很賣力工作，我問他：「你晚上幾點睡覺？」他說：「我一天到晚忙啊！現在經濟海嘯，我要認真工作，否則我每個月叁四十萬在貼，那我很認真工作的話，一個月大概貼二十萬。所以我必須工作到晚上兩叁點。」我說：「我們叁點就要起床了。」他說：「你們起來，我們剛好睡覺。」我說：你睡不足的話，你的身體不行。

　　白天我們工作忙，晚上就好好的休息，這是養生之道。你不要說：「師父說昏沈跟散亂不好，那我廿四小時都持經念佛誦咒。」修道也不是這樣修的，因爲佛法裏面也講到一種力量，叫「休息力」，休息也是修道的一個科目。聽了會很高興嗎？休息力，講的是適度的休息。比如說你一白天忙忙忙，忙著誦經拜佛做事，你晚上休息以後，精神百倍，你去讀書做事，效果會很好。

　　那你說：「昏沈散亂不好，那我不要睡覺。」不行，會生病。師父有沒有用過這方法？也用過。因爲覺得時間實在是不夠用，所以晚上不睡覺，打坐；想睡了就站起來；站起來還想睡怎麼辦？走路；走路累了也不敢坐，因爲一坐下來就會睡著，所以半蹲；廿四小時不睡覺。有沒有效果？沒有效果。後來黑眼圈，像熊貓的眼，然後頭昏昏的。

　　廿四小時不睡覺，結果是第二天不能睡覺、不能吃飯、不能做事、不能誦經、不能念佛，最後再睡一天把它補回來，所以得不償失。我現在學乖了，晚上十點鍾睡覺了，叁點鍾爬起來，精神百倍。所以用功也要得法，用功不得法的話，這個身體弄壞了，道業也不能成就。

　　☆

　　我們的心有這個毛病：昏沈、散亂，如果我們打坐、修止觀，止就是對治這個散亂，用「止」來停止妄念；對付昏沈的時候，就必須修觀。也就是用止觀來對治這個昏沈、散亂。當我們的心不是昏沈也不是散亂的時候，心就可以掌控啦，這個時候我們就可以去解開束縛我們生命的我執我見。修止觀，就必須回到自我身心最後的一個據點，就是我執我見。

　　透過止觀而掙脫我執我見的人，我們說「轉凡成聖」。這個聖者擁有一顆聖潔的心靈，他不再有惡念啦，他這個時候每一個念頭都是在利益衆生，他可以幫你加持。聖者具有這種無形的力量，他可以幫你加持，他甚至一句話就解決你的災難。你以爲他有什麼神通，其實，在一個聖者的內心裏面，他不會有一個念頭說「我有神通。」他只要動個念頭，他就可以心想事成，但是他不會去想到說：「我要幾億萬」，他會對衆生念念當中暗中來幫助我們、加持我們。

　　所以聖者的可貴就是在這個地方：因爲他沒有束縛，生命的無明繩索已經掙脫了，他沒有昏沈散亂的現象，他的生命就是一片光明聖潔。我們只能用這兩個字：「光明」、「聖潔」、或者是「喜悅」、「安詳自在」，這是聖者生命的現象。

　　我們要了解到說，我們擁有一顆很可貴的心，這個心的毛病是散亂昏沈，你不要聽從它胡思亂想。如果我們加以訓練心，經過止觀、毗婆奢那、奢摩他的訓練，它就有這麼大的作用。

　　我們舉個例子來講，比如說一堆砂，這個沙裏邊含有金礦，你很認真的篩，篩出少許的金礦，然後把它溶解在一起，可以做戒指、做裝飾品，還可以用在工業上，像箔或是裝金，就可以保持很久、亮亮的。我們的心也是這樣子，經過訓練，遠離這種散亂心、遠離昏沈心，這個時候它産生特殊的作用。

《善用其心》全文閱讀結束。