..续本文上一页之所着，欲为大焉。
而欲，有比较粗重的，有比较微细的。像名利等，乃比较粗重。而欲入定、开悟、成佛、度众生，便是较微细的欲望。因此只要欲还存在，就很容易着魔。
所以，以「无所求心」而修行，才是最可靠的。以「舍有所求心」而修行，才是最可靠的。
所以唯以「无所求」的心来修行，才是最可靠的。但是若只谓「无所求」，又往往会造成某些人的错觉：既无所求，那还修行作什么？事实上，在我们倡言无所求的当下，那无始来「有求的」习气，还是梗梗作怪。
故我们就是为了降伏这「有所求」的习气，才来修行的。而怎么降伏呢？就是把有所求的心，从觉察后更不断地剥除，剥除到最后，才能真证得无所求的境界。所以虽以无所求为目标，但还得经过辛苦而严谨的修行，才能真证得无所求的境界。
魔很可怕吗？不！为魔太可爱，心才会着。若魔是恼怒、瞋害型的，这魔还不可怕！为魔太可爱了，这才可怕。而万物中最可爱者，云何非我呢？
所以魔很可怕吗？当然就修道的目的来论，魔是很可怕的；因为他会带领我们去走偏邪的路，而达不到目的。但就众生的习气而言，魔却太可爱了；以太可爱故，众生才会去执着；而且在执着的当下，还不觉得自己已经着魔了。反之，如魔是属于瞋害、恼怒型的，至少我们还知道去提防、去抗拒。
既魔为太可爱故，众生才会去执着；于是我们检视，众生所最珍爱、执着的，又是什么呢？其不外乎「我」也。所以「我」，才是最大的魔障。
修道过程中，最大的魔考，其实不是天魔，而是「我慢」也。我为大魔，谁能不着？于是乎，何以证道前必先降魔？因为必降伏我慢，才真证道也─证得解脱道。
既修道过程中，最大的魔障，其实不是天魔，而是「我慢」心。则我们再来回顾：释迦牟尼佛的本传。其何以在菩提树下将证道之前，乃有天魔的干扰。如前已说：若行者能降伏欲界的烦恼，而入初禅、二禅、三、四禅，即可不再受天魔的干扰矣！
而释迦牟尼佛于修外道定时，早就有「非想非非想」的定功，天魔根本不可能去干扰他的。于是为何说在证道之前，还会有天魔来干扰呢？其实，这也是一种象征的意义：必降魔，才能证道；而所降的魔，乃是我慢的魔尔。
一个修行者必要把「我慢心」完全扫荡了，才能证得阿罗汉果，也才能完成解脱道。故曰：证道前，必先降魔。
如何降魔
上之上者，从正知见中而不着相，故不去分辨「是魔．非魔」？以不分别「是魔．非魔」故，即已降伏一切魔。考之《楞严经》主旨在求：事先的不着魔。而非着魔后，再去降伏。
因此当如何降魔呢？我们还是不要把魔，当外魔处理。故上之上者，从正知见中而不着相；于是以不着相故，就没有「是魔．非魔」的差别。这虽不动无为，却已降伏一切内外魔障也。
故《楞严经》中，虽分辨有五十阴魔，但重点却非：教我们如何去降魔？而是最好于事前，就能先不着魔；而非待着魔后，再用种种方法去降伏。
其次，虽于身心变化中，杂有少许异相；但视为过程中的泡影，而不刻意排遣。
其次，虽于禅修身心的变化中，杂有少许异相。所谓「杂有少许异相」，乃为不够专注于方法故，而觉受到一些身心变化的现象。于是对这些现象，且把它们当作正常的过程，既不贪求它的变化，也不抗拒它的到来。默然观照，不迎不拒；则过一段时间后，它也就消失了。
如对任何逆相，觉为魔境；也当视为自己无明业障的现行尔，而以觉照消除。大逆障，往往就是大转机处；当不以觉受论功夫。故能从正知中安忍以度过。
有时候虽知不迎不拒，但终觉得这些境界挺有罣碍的。于是且把这些逆障，当作无明业障的现行。故从正知见中，去觉照、接纳、安忍，也不需要用任何方法，去排遣它。除非是用功的方法有偏差，才得请教善知识而加以调整。
以大逆障，往往就是修行的大转机处。故如于逆障时，因不能安忍，而退转或换另种法门，便不可能从突破逆障而得到转机。虽然那时候，我们身心必然非常辛苦，甚至觉得功夫已一败涂地了。可是我也再三强调：不要以觉受论功夫。虽然辛苦，虽然功夫用不上，但事实上我们还是在正道中。就因为还在正道中，所以才能逼上这些大逆障处、大转机处。故唯从正知见中，去觉照、安忍。待捱过后，或将是「柳暗花明又一村」。
所以尽不要把这些现象，当做外魔处理，更不要用任何降魔法而去降伏。虽世间法或某些密宗的典籍，都有一些方术，但能不用最好就不用。因为这些方术，往往只是用大石头去砸小石头尔；暂时的困扰虽消除了，可是真正的症结，却未消除。
总结
总之，对见性者而言，既一切相皆可放下，也一切相皆可涵容。这才是降魔之心要也。
最后我们还是以《楞严经》的宗旨，来作总结：何谓为魔？着相就是魔；何以为道？见性就是道。
而对真见性者，就「空」而言，乃一切都可放下，而放下即不受影响矣！就「有」而言，乃一切都可涵容，而涵容即一切无碍矣！故这真空妙有的真如心，才是降魔最重要的心要。
总而言之，真正的魔乃是众生的无明业障、我见我慢尔。故从内在去降魔，才是最直截了当而无后遗症也。今天的五十阴魔，就讲到这里。而《楞严新粹》也于此告个段落。阿弥陀佛！ 目录
《楞严新粹 五十阴魔》全文阅读结束。