..續本文上一頁之所著，欲爲大焉。
而欲，有比較粗重的，有比較微細的。像名利等，乃比較粗重。而欲入定、開悟、成佛、度衆生，便是較微細的欲望。因此只要欲還存在，就很容易著魔。
所以，以「無所求心」而修行，才是最可靠的。以「舍有所求心」而修行，才是最可靠的。
所以唯以「無所求」的心來修行，才是最可靠的。但是若只謂「無所求」，又往往會造成某些人的錯覺：既無所求，那還修行作什麼？事實上，在我們倡言無所求的當下，那無始來「有求的」習氣，還是梗梗作怪。
故我們就是爲了降伏這「有所求」的習氣，才來修行的。而怎麼降伏呢？就是把有所求的心，從覺察後更不斷地剝除，剝除到最後，才能真證得無所求的境界。所以雖以無所求爲目標，但還得經過辛苦而嚴謹的修行，才能真證得無所求的境界。
魔很可怕嗎？不！爲魔太可愛，心才會著。若魔是惱怒、瞋害型的，這魔還不可怕！爲魔太可愛了，這才可怕。而萬物中最可愛者，雲何非我呢？
所以魔很可怕嗎？當然就修道的目的來論，魔是很可怕的；因爲他會帶領我們去走偏邪的路，而達不到目的。但就衆生的習氣而言，魔卻太可愛了；以太可愛故，衆生才會去執著；而且在執著的當下，還不覺得自己已經著魔了。反之，如魔是屬于瞋害、惱怒型的，至少我們還知道去提防、去抗拒。
既魔爲太可愛故，衆生才會去執著；于是我們檢視，衆生所最珍愛、執著的，又是什麼呢？其不外乎「我」也。所以「我」，才是最大的魔障。
修道過程中，最大的魔考，其實不是天魔，而是「我慢」也。我爲大魔，誰能不著？于是乎，何以證道前必先降魔？因爲必降伏我慢，才真證道也─證得解脫道。
既修道過程中，最大的魔障，其實不是天魔，而是「我慢」心。則我們再來回顧：釋迦牟尼佛的本傳。其何以在菩提樹下將證道之前，乃有天魔的幹擾。如前已說：若行者能降伏欲界的煩惱，而入初禅、二禅、叁、四禅，即可不再受天魔的幹擾矣！
而釋迦牟尼佛于修外道定時，早就有「非想非非想」的定功，天魔根本不可能去幹擾他的。于是爲何說在證道之前，還會有天魔來幹擾呢？其實，這也是一種象征的意義：必降魔，才能證道；而所降的魔，乃是我慢的魔爾。
一個修行者必要把「我慢心」完全掃蕩了，才能證得阿羅漢果，也才能完成解脫道。故曰：證道前，必先降魔。
如何降魔
上之上者，從正知見中而不著相，故不去分辨「是魔．非魔」？以不分別「是魔．非魔」故，即已降伏一切魔。考之《楞嚴經》主旨在求：事先的不著魔。而非著魔後，再去降伏。
因此當如何降魔呢？我們還是不要把魔，當外魔處理。故上之上者，從正知見中而不著相；于是以不著相故，就沒有「是魔．非魔」的差別。這雖不動無爲，卻已降伏一切內外魔障也。
故《楞嚴經》中，雖分辨有五十陰魔，但重點卻非：教我們如何去降魔？而是最好于事前，就能先不著魔；而非待著魔後，再用種種方法去降伏。
其次，雖于身心變化中，雜有少許異相；但視爲過程中的泡影，而不刻意排遣。
其次，雖于禅修身心的變化中，雜有少許異相。所謂「雜有少許異相」，乃爲不夠專注于方法故，而覺受到一些身心變化的現象。于是對這些現象，且把它們當作正常的過程，既不貪求它的變化，也不抗拒它的到來。默然觀照，不迎不拒；則過一段時間後，它也就消失了。
如對任何逆相，覺爲魔境；也當視爲自己無明業障的現行爾，而以覺照消除。大逆障，往往就是大轉機處；當不以覺受論功夫。故能從正知中安忍以度過。
有時候雖知不迎不拒，但終覺得這些境界挺有罣礙的。于是且把這些逆障，當作無明業障的現行。故從正知見中，去覺照、接納、安忍，也不需要用任何方法，去排遣它。除非是用功的方法有偏差，才得請教善知識而加以調整。
以大逆障，往往就是修行的大轉機處。故如于逆障時，因不能安忍，而退轉或換另種法門，便不可能從突破逆障而得到轉機。雖然那時候，我們身心必然非常辛苦，甚至覺得功夫已一敗塗地了。可是我也再叁強調：不要以覺受論功夫。雖然辛苦，雖然功夫用不上，但事實上我們還是在正道中。就因爲還在正道中，所以才能逼上這些大逆障處、大轉機處。故唯從正知見中，去覺照、安忍。待捱過後，或將是「柳暗花明又一村」。
所以盡不要把這些現象，當做外魔處理，更不要用任何降魔法而去降伏。雖世間法或某些密宗的典籍，都有一些方術，但能不用最好就不用。因爲這些方術，往往只是用大石頭去砸小石頭爾；暫時的困擾雖消除了，可是真正的症結，卻未消除。
總結
總之，對見性者而言，既一切相皆可放下，也一切相皆可涵容。這才是降魔之心要也。
最後我們還是以《楞嚴經》的宗旨，來作總結：何謂爲魔？著相就是魔；何以爲道？見性就是道。
而對真見性者，就「空」而言，乃一切都可放下，而放下即不受影響矣！就「有」而言，乃一切都可涵容，而涵容即一切無礙矣！故這真空妙有的真如心，才是降魔最重要的心要。
總而言之，真正的魔乃是衆生的無明業障、我見我慢爾。故從內在去降魔，才是最直截了當而無後遺症也。今天的五十陰魔，就講到這裏。而《楞嚴新粹》也于此告個段落。阿彌陀佛！ 目錄
《楞嚴新粹 五十陰魔》全文閱讀結束。