..续本文上一页者请人助念，他们一定知道助念的利益，而且也承受了这样的利益。既然如此，就应加入助念团，进而帮助他人。这就是互助精神的发扬。
第二，帮助亡者往生西方极乐世界。亲友及旁人助念可以使临终者的神识也跟着念佛，得蒙西方三圣(阿弥陀佛、大势至菩萨、观世音菩萨)的接引。即使亡者因自身福慧不够深厚，或因缘不成熟、意愿不恳切，不能往生西方佛国，但也一定能到较好的去处。
第三，协助亡者家属安定身心。由于沉缓的佛号声具有安定力量，可以降低悲伤和恐惧的复杂情绪。
最后，助念也等于是助念者自身的一种修行方法，也有弘法的功德。助念的经验愈多，愈能坚定往生西方的信心，自己如果也能念到一心不乱，功德就非常圆满了。
活着的时候如果有念佛的习惯，且往生西方的意愿强烈，这又比平常不念佛，临终请人助念要稳当得多。所以，还是应该平常做准备，以免「临时抱佛脚」，乱了方寸。
问：念佛号就是请亡者前往西方净土吗？中国各宗派的佛教徒也都以西方极乐世界为最后的去处吗？
答：中国大部分的佛教各宗派大都如此发愿，只有禅宗或南亚的佛教徒例外。如果不去西方，还可以去别的佛国，或转世再来人间修行、弘法，都是很好的。
对于一般大众而言，平日或临终前，发愿往生阿弥陀佛的西方极乐世界是最好的归宿。许多没有宗教信仰的人，平常没想过死后要到哪里，也无所谓到哪里，如果遗族能为他做大佛事、大布施，他还是有机会往生西方。因为人死后难免仿徨无依，丧亲家属不管是拜忏、诵经、持咒，都是给亡者指引一个方向，告诉他「由此去」(往西方)就能离苦得乐，而亡灵通常都会接受指引，因为他也不知道能去哪里。如果生前无定见，死后也无人为他修法指引，而且既非大善人(转生天道)，也非大恶人(下堕地狱)，那么这样的亡者通常会再生于人世间。
问：西方极乐世界那么容易去吗？不是只有修行到一定程度的人才能前往吗？
答：(微笑)很多人都以为佛国非常遥远，坐火箭也到不了，其实只要一念相应就到了，所以佛经云：「屈伸臂顷到莲池。」意思是：只要信心坚定，人与佛土的距离，只要屈、伸手臂一次的时间就可以到达。这都还算慢，其实一个念头与佛相应，就可以到达了。
再者，佛教认为各个宗教都有自己的天堂，信心坚定的信徒，都可以往生自己宗教的天国。从这个角度看，对临终者而言，是否具宗教信仰，其间的差别很大的。
第七章 最后的旅程
问：一个人一生总会参加几次的丧礼，许多人对葬礼的仪式多半知其然而不知其所以然，只能跟着走来走去、行礼如仪，而不明白这些仪式的真正意义。请问法师，佛化的丧礼和民间一般的祭奠仪式有何异同？对亡者所做佛事的真谛为何？
经忏佛事的真谛
答：民间一般的葬仪，基本上是以拟人化的假设来处理，例如，如果客死异乡就要召魂，怕亡者认不得路回家，变成无主孤魂。
又例如中国人自汉唐以后，开始有烧冥纸的风俗，后来纸钱愈烧愈现代化、国际化，不但有台币、美钞，还演变成扎纸人、轿车、轮船、飞机、洋房、电冰箱、电视机等。在菲律宾首都马尼拉的华侨富商，他们所修建的祖坟大而豪华，一如真正的别墅。这些都是把亡者当活人看待，怕他们到地府后无钱花用、无人伺候。
佛教没有这种做法。人死而未转世之前的中阴身，不受空间阻隔，亲友一念至诚，他就回来了，根本毋须召唤，更用不着轿车，或随身携带现钞、信用卡等。
民间习俗一些送亡的仪式，也有不让亡者到地府受苦的用意。例如，过去在大陆，对男性亡者要做「过渡桥」、「破地狱」的法事，对女性亡者则有「破血湖」的仪规。
这种仪式在佛教中也是毫无根据。佛教认为人死后只有六分之一的机会会投生鬼道(所谓六道轮回是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱)，不是每个人断气之后都要到地府走一趟。既然如此，亡者亲眷何不假设过世的亲人是升天、再转世为人，何必一定认为他们死后到地府去了呢？
至于佛化葬礼，有一套严密的思考，一般人不太了解，以为佛教中有专门为死者设计的「法力」咒语，可以有「神力」救拔亡灵，这是只知佛事利益的皮毛，未明其深意。
佛教认为人过世之后，由四种原则决定他的去处，一是随重往生。随他生前所做善恶诸业中最重大的，先去受报；二是随习往生，随着他平日最难革除的习气，而到同类相引的环境中去投生；三是随念往生，随亡者命终时的心愿所归，善念则转生人间、天上，恶念则转生三恶道中；第四随愿往生，发愿学佛则往生佛国净土，或转生人间继续修行。
从这四个原则我们不难看出，对一位即将寿终或已经往生的人而言，随重、随习的原则是没有办法改变了，唯一还有努力空间的就是为他做佛事，影响他最后的心念，进而有较好的归宿。严格来讲，这是一种补救的方法，劝他在这个时候万念放下，一心向佛，并非根本。若想善生善终乃至得大解脱，平常所下的工夫，是比较可靠的。
大致上，佛化丧礼有很多种，分别为诵经、拜忏和放焰口等。
诵经的由来，源自释迦牟尼佛时代，当时尚未有印刷术，也没有手抄本流通，所以要学习佛法必须口口相传，努力熟诵经章。演变到后来，诵经便成了学习佛法、宣扬佛法的基本方法。诵经有两个作用：一是弘法；一是把经章的内容要义当成一面镜子，用以检束、警惕自己的身口意行为。
拜忏，是礼佛忏悔。对佛忏悔并不是求佛赦罪，而是向佛坦白自己所做的罪业，并且立志不再故意做恶，求佛为此誓愿证明。至于放焰口的主要对象，是饿鬼道的饿鬼，以持咒及说法的方式，将供物化成甘露法食，让饿鬼得以精神饱餐，并劝他们放下内心的执着，皈依三宝，受戒脱苦。
事实上，这些佛事不是专为丧礼设计，在结婚、祝寿、行商、生产时，都可以诵经、拜忏，都有不可思议的功德和助益。
问：佛教经典繁多，经忏种类也很多，如何为亡者做最适当的选择？
答：目前台湾最通行、最适用的有《华严经》、《法华经》、《地藏菩萨本愿经》、《药师琉璃光如来本愿经》、《金刚般若波罗蜜经》、《佛说阿弥陀经》、《心经》等。至于拜忏的法门，则有《梁皇忏》、《三昧水忏》、《大悲忏》、《弥陀忏》、《药师忏》、《千佛忏》等。
不管修哪一部经、哪一套忏，都是修行，有修行就有功德。丧家若想使亡者受益，一部经忏可以修一天或修好几天，端看各自的时间和财力而定。
不管是在生前或死后做经忏佛事，有一些观念一定要厘清。我们诵经、礼拜佛菩萨、忏悔，其实是一种布施，不见得有特定对象；在诵读经文、礼拜时，有缘的六道众生都可以一起参与佛事，让他们有机会听闻佛法、学佛及忏悔过错。
正因为有布施的功德，亡者才能受惠。
这与古代大饥荒时放赈的道理一样，施赈者的慈悲心、诚意是关键，至于用干饭、用稀饭就不要紧了。从字意义上看，「水忏」是对死于水中的亡者而做，「梁皇忏」的起源为梁武帝为其皇后祈福超度。事实上，选用任何经、忏，其间的分别并不大，信心、诚意坚固与否，才是导致差异的要因。
其次，绝大多数的经忏都由僧众主持，但整个佛事的重心应该是亡者的家属。佛教认为亡灵的感应能力非常强，相当于生前的七倍，亲属的心念对亡者影响很大，不要以为只有出家人为亡者诵经才有用。所以，如果亲人亡故，家属之间不能和睦，反而为处理后事的方式，甚至遗产分配争吵不休，这将带给亡灵极大的不安和烦恼，妨碍亡者往生善处。相反的，若遗族诚心为亡者做佛事，亲自参与，将为亡灵带来莫大的安慰和利益。因此，若不能请出家众主持佛事，家属在家自己用简单的方式诵经、拜忏，也很好。
理想的佛化葬仪
问：法师自小出家为沙弥，就常为亡者做经忏佛事。
而法师在四十年前写了一篇〈论经忏佛事及其利弊得失〉，其中有段话，「佛事总是要做的，不过，理想的佛事绝不是买卖，应是修持方法的实践与请求指导，因为僧众的责任在于积极的化导，而不是消极以经忏谋生。」
从这段话可以感受到法师对超荐之事颇有感触，这段话是针对僧众及寺庙有感而发，一般人应对丧葬之事抱持什么态度呢？
答：我年少时为丧家做超荐之事，由于当时的丧葬风气不佳，长年下来，我感触良多而且深受其苦。
当时，传统佛教丧葬佛事近似民间的葬仪，噪音很大。基本上，丧家请出家人做佛事的目的，一是为了伴尸，因为当时殡仪馆的服务并未普及，所以遗体缺少人陪伴。二是为了面子，怕亲友在背后骂他们不孝，所以请和尚、道士诵经。但做佛事时，遗族多半不在场，各忙各的。有些斋主(遗族)顶多在仪式开始时上支香，为亡者放牌位时再拜几拜，如此而已，非常形式化。
像这样的丧礼，由于遗族没有用心参加佛事，便无法与亡者心灵交会，对他的助益就很有限。更不用说民间所采的葬仪，锣鼓喧天，用扩音器播出哭声，花圈、挽联成行，这种看似热闹的场面，恐怕不是为了亡者的尊严，而是为了遗族的面子。如果遗族能用祈福、虔诚的心来做佛事，那么相信亡灵会感受到与亲人心灵契合的安慰，让他往生佛国。
我深感葬礼风气亟需提升，于是经过研究改良，安排了一种简朴又庄严、安定、祥和，也非常环保的佛化葬礼，没有噪音、花圈、纸屋、纸车。做佛事时，遗族需在场等等，这一套仪式后来受到社会大众的肯定，也相继运用、推广，希望这种对死者尊敬慰勉的态度，能蔚为风气。
问：法鼓山所提倡的丧礼，会要求丧家在四十九天内吃素吗？
答：最好如此，但不勉强。我的故乡以前有个很好的习俗，在办丧事期间，请远亲近邻天天「吃豆腐」，也就是吃素；当时在贫穷的乡间，豆腐是很好的素菜，所以乡下话称此为「吃豆腐」。远亲近邻送一些微薄的奠仪，就可以去「吃豆腐」，菜色大多是四大碗，有海菜、青菜、萝卜、豆类食品等，整个丧事期间都如此。这是很好的民风，在大陆时，有很多地方跟我的家乡一样，台湾则极少有人强调在服丧期间茹素。
其实在哀悼亲人亡故时禁荤，是悲悯心的发挥，也是一项功德，因为亲人丧生是令人哀伤的事。那么，牲畜为人而死，也是少了一条命，不也值得同情吗？
因此，法鼓山鼓励吃素，并不硬性规定信众非吃素不可，但如果无法吃全素，最好也尽量少吃荤食。
问：做佛事时，可以放录音带代替吗？
答：这要看状况。当一个人尚未断气，神识仍在的时候，假如家人无法陪在他身旁念佛诵经，也请不到人助念时，放录音带是可以的，临终者一样可以听受佛号和经义。一旦人已亡故后，要靠录音带超荐是不可能的，因为录音带里没有用「心」，亡灵得不到感应。
火葬与器官捐赠
问：法师在《台湾，加油！》这本书里，建议当时九二一震灾的家属，用火葬的方式安葬罹难者遗体。这除了环保因素，是否还有宗教的理由？对一般人而言，火葬是否比较好呢？
答：中国人崇尚土葬，所谓「入土为安」，而且也讲究阴宅的风水。几年前我到大陆探亲时，曾见识到西安郊区秦陵附近一幅土葬奇景。那个地方是大众公认的好穴，许多人想尽办法把亲人遗体葬在那里，但土地有限，经年累月下来，发现后来者一层层地埋葬在先到者之上，像盖了一片地底公寓一样，真是「地尽其利」了。
台湾地小人稠，尚未时兴盖地下的墓葬公寓，火葬自然是比较合宜又环保的选择。火葬的环保效益不只于节省土地资源，对水、空气都有好处，因为在大多数动物中，人的腐朽遗体是最臭的，而且尸体在土中腐化后，其物质渗入泥土或水中，也可能造成自然生态的污染。采用火葬，遗体不仅没有腐烂的问题，也不会污染环境。
就宗教意义而言，亡灵若经过一段长时间，既未往生佛国，也未转生他处，那么亡灵经常会与遗体同在，以遗体或棺木为自己的栖息处，流连不去。我们做大法会，如拜梁皇忏、放大焰口时，许多人(包括我在内)在放置牌位的地方，有时就会闻到浓浓的尸臭味，这证明许多亡灵的确来参加法会，而且连臭味道都带来了。
如果遗体经过火化处理，就不会夹带着气味到处走。更深一层看，尸身火化成灰，亡灵比较容易正视死亡，也就不会那么眷恋，比较可以放下而去转生，这也是一种心灵环保，所以虽然人已过世，都还可以为环保尽一份心力。
问：佛教主张人死后，不可以马上移动、洗净遗体；但是，各大医院为了让出病床给别的病人，不可能让遗体原地停留太久，通常立刻净身送冰柜。另方面，目前许多医界及公益团体纷纷倡导器官捐赠，如果坚持一、两天甚至三天不能移动遗体，那么是否死后就不能捐赠器官了？
答：佛教认为人虽然已不能呼吸、没有心跳，医学上判定已经死亡，但他的神志可能还有感觉，如果断气之后立即挪动遗体，担心亡者会感到不适，因而生起瞋怨心，这种念头当然对亡者的往生有很大的影响，所以主张死后不要马上搬动身体。法鼓山一般建议让遗体要放置八至十二小时。
但是，除非在家中过世，否则很难做到这点，且要求未设有临终关怀病房的医院配合，似乎也有困难，这时就要看亡者有没有心理准备。如果他生前已经明白会有这些程序，心理上可以接受，断气之后若遗体被移动，就比较不会起瞋心。此外，在必要时可为亡者开示，请放下对身体的眷恋、执着，然后再搬动遗体。
同样的，一个人如果生前已交代，在死后愿意捐出有用的器官或填写器官捐赠卡，这也表示他心里早有准备，所以即使死后有知觉，也会忍耐，因为他出于自愿，愿意舍身助人，如此则是无碍的。
目前慈济功德会也鼓励大家加入大体捐赠(整具遗体捐做医学、解剖用途)的行列，也表明佛教界是开明的，不会因为「不得立即挪动遗体」的古训，就反对器官捐赠。
《欢喜看生死》全文阅读结束。