第三十三天
诸位观众、诸位菩萨大家好：
我们修道要记得「道」在我们的心。所以禅宗处处都说「道就是心，心就是道。」既然求道，求道就是求心，求心就是求道，也惟有见你的自性，悟你的自性，才有道可得可求。所以「道」在心里，既然在心里就不可外求，离心求道全都是外道，即使尽你的未来际都无法见性成佛。所以开悟圣僧这么说：
「道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。」
第一句告诉你「道源不远，性海非遥。」就是说，「道」并没有离你很远，就在你的心里而已「道源不远」。「性海非遥」性海就是指你的佛性而言，也没有离开很遥远啊！「但向己求」只要你平时常静坐，你就能够回光返照照见本性。「但向己求，莫从他觅。」千万不可离开自心向外追求你所谓的自性，这样不对。性在心里，向外怎么找都找不到，纵然让你得到、让你找到，那也不是你自性的东西。所以禅宗就是这么干脆俐落告诉你「道源不远，性海非遥。」道理在此。
总之，你我大家都有一个清净的本性，都具足了，何必向外追求呢？如果你向外追求，当下就远离你的自性、远离道，颠倒了。所以禅宗千言万语告诉你，「道」就是你的「心」。我常说如本法师的偶像，就是六祖惠能大师，看六祖惠能大师怎么说：
六祖惠能祖师云：「离道别觅道，终身不见道。性中各自离五欲，见性剎那即是真。」
这样诸位了解了吗？他说不可离开「道」去另外找「道」，因为「道」就是你的「心」，怎能离开你的心另外去找自性佛呢？他告诉你「离道别觅道」，你不要离开道又另外去找道，也就是离开你的心另外去找心，如此就算尽你一辈子，乃至未来际永远找不到。所谓的「道」要怎么找呢？他教你「性中各自离五欲」，只要你的自性遇到财、色、名、食、睡五欲六尘之境，你不要被污染，远离将它净化就对了。当你净化了「见性剎那即是真」当你远离五欲时，光明的菩提本性显露，此时，剎那就见性了，「性」就是真。不然你看到外在的一切「相」，相不是性，凡夫众生都看到四大五蕴之体，当作是他追求的对象，这样不对。四大五蕴的东西是生灭不实在、空幻不实的。你要认定你的性，那才是真正的东西。再念一遍：
「离道别觅道，终身不见道。性中各自离五欲，见性剎那即是真。」
修道要注意，过去的诸佛启示我们，所有证果的菩萨和祖师也这样交待我们，你要先见到自性，见到自性以后一切就都好说了。自性就是我们的心，我们的心就是未来佛。所以六祖惠能大师他又说了：
「若能心中自见真，有真即是成佛因；不见自性外觅佛，起心总是大痴人。」
你我大家如果能向自性去契会、去见，才可能构成你成佛的因。【楞严经】云：「依不生不灭的因作为修道因，这才见到不生不灭涅槃性。」「真」是真什么？见到你的法身就对了。见到法身的人，诸佛菩萨会为你授记最后成佛。「有真即是成佛因」如果你没有见到自性，又向心外追求一切佛、一切菩萨，这些起心动念都是大痴人、愚痴排得上等第的，现在人说：「饭桶挂车轮，修行颠倒。」诸佛菩萨、三藏十二部教典、所有开悟圣僧一再交待我们，说你修道要「回光返照，照见本性。」你的心离开心向外追求一切佛，那怕是尽未来际永远都见不了佛，都是大痴人啊！说得很有道理。所以让我联想到过去的开悟圣僧也说了几句话，他说：
「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」
这在我们早课诵本上有这么说，这是开悟圣僧讲的话，「佛在灵山莫远求」这灵山是指我们的心地而言，不要错解了、说错了。「灵山只在汝心头」在你的心里。「人人有个灵山塔」这灵山塔指你有一个佛性的意思，你有一个心地，你有一个光明藏，你有一个如来藏性，有一个一真法界，有一个妙觉，有一个佛性的意思。所以佛祖开悟证果告诉你：
「奇哉，奇哉，大地一切众生皆有如来智慧觉性，只因妄想无明遮住了，如果远离执着、远离妄想、净化无明，无师智、自然智自然现前了。」
「人人有个灵山塔」同这个道理。「好向灵山塔下修」你好好的把心地安住下来，要回光返照照见本性，用你的性去用功夫，离一切相、净化一切妄念，要塔下修。
但是，我们这些话让外道拿去用以后，都说错了。一贯道将这四句话拿去用，人说「邪人说正法，正法亦得邪」有道理。「正人说邪法，邪法亦得正」事在人为。你观念若不正确，邪知邪见偏斜了、歪掉了，那怕是正法，也被你解释得歪七扭八，一连串都偏离正轨，因不真，果报就歪七扭八。所以同这个意思，一贯道将它怎么解释呢？叫做「玄关窍」。一贯道去领到三宝以后，手合同，双手合握在子和亥的地方，十二时辰：子丑寅卯辰巳午未辛酉戌亥，双手握在子和亥叫做「合同」，命终之后要见「老母娘」要手合同，口念真言叫做「无太佛弥勒」二宝又加一宝，点传师在两眉之间点一下，此处叫做「玄关窍」喻为「灵山塔」。解释错误了，说灵山塔就在那里，这样是错的。灵山塔是指我们清净光明的本性而言，怎能说成在两眉中间那一点。说这里是生死门，经过点传师点下去以后，你平时不可随便指随便戮，戮一戮、指一指，以后会塞住将来你命终后，神魂无法由此脱出，邪知邪见啰。所以说「邪人说正法，正法亦得邪。」道理在此。所以我们很同情、很怜悯、也很烦恼一贯道拿佛法去用，经过解释以后窜改历史、窜改教理。难怪现在是末法时代，邪人说法如恒河沙，道理在此。
所以这些话是启示了，你我人人都有一个清净光明的佛性，你若悟明本性以后，生死就一切解决了。所以六祖老人家说：「菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。」因此不论怎么说，都教你要悟明你的本性，然后自修自行自成佛道。再念一遍：
「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」
我们说「法身」「自性」或「佛性」名词虽不一样，都是指我们「妙觉的本性」而言。已悟之人看世界「无佛无世界」。未悟之人经过意识的分别，处处分别，处处执着，众生妄分别「有佛有世界」。觉悟自性是光明无一物时，无佛无世界，何以见得呢？来看开悟圣僧怎么说：
「众生妄分别，有佛有世界；若了真法性，无佛无世界。」
以凡夫众生来看诸佛菩萨，所看的、所听的、所了解的、所分别的，都只是看到佛祖的应身和化身而已，看到色相之身，他无法看到佛的法身，因为他没有开悟证果，没有悟明法身，如何能见到法身呢？他只看到色身的应身和化身而已。等到有一天修道悟明真法性，也就是悟到法身的时候，法身的境界如何？
「若证悟法身之境界，法身是无相、无念、无住、无大无小、无来无去、无净无垢，当下即是无佛无世界。」
所以法身是远离一切尘、一切相、一切境，万法不立、一尘不染的境界，与涅槃自性相应，和法身相应，那是当下见到体的时候了。所以法身是无形相的。虽然法身是无形相，「无相无无相」无相不是代表没有，虽然摸，摸不到，看，看不见，不能说它大小、垢净、来去，不能说它几斤重、几两重，但是始终是存在的。法身是无相，也因为世间人看不到法身，所以否认它的存在，此为断灭。以为人死后尘归尘、土归土，因此他不相信有来世，不相信有善恶因果，等到命终以后，因他的邪知邪见和断灭论、无神论，因此，依其生前所做的因果和业力，照常受业力的支配再投胎转世。不会因为你的不相信，这个事实就消失了。所以佛性的存在，你信它也存在，你不信它也存在，不是你信不信的问题。你信，命终后它也存在，你不信，命终之后你的佛性也是存在，会随着你在生时的一点一滴因果和业力，随业力投胎转世叫做平等，平等啊！
总而言之，法身是无相的，这是本体。但是「无相无无相」它不是断灭，它不是无，它存在。所以「无相」是指它的「体」而言，「无无相」是指它「真空起妙有」。譬如说，如本的法身看不见、摸不到、抓不到，但是他讲经说法到现在，将近二十分钟了，这叫做「以我无形相的体，所起的妙用」，在妙用当中你契会到了吗？你见到了吗？如果没有见到没有契会到，现在我那里有办法讲话，有办法手在这里比来比去，我可以展露出笑容出来？谁在笑？参看看，没有性而会笑，我看大有问题。所以说「无无相」就是「起无量的妙用」。「无相」就是指「性之体」而言。
凡夫众生多生累
以来，都生活在「相」的世界，有「分别」的世界，在现象界无法「破相显性」见不到他的性，永远沉浸在有相的世界，才会沉沦生死不能出离三界。开悟祖师、菩萨和诸佛，就是证悟「无相」因而当下出离生死，他纵然再来人间的话，都是倒驾慈航真空起妙有，从空出假来度化无量人天。譬如释迦牟尼佛，早就已经开悟证果的圣者，再来人间度化无量有情，观世音菩萨也一样，过去正法明如来，现前观世音。不要小看观世音，他不是菩萨而已，在过去已经成佛了称做正法明佛，如来就是佛。现前观世音为了度化这娑婆世界、五浊恶世的众生，他又倒驾慈航示现菩萨的身分来，在世间示现无量百千亿化身，度化无量众生，叫做「真空妙有，倒驾慈航。」
世间人在修道过程中，为他烦恼、为他遗憾、为他很担心的就是一个问题。现在标榜是科学时代，现在的太空梭、火箭，有办法跑到他方世界别的星球去。跑到他方星球，也没看到诸佛菩萨，也没有看到什么神鬼，因此就否认了神、鬼的存在、诸佛菩萨的存在。严重者甚至认为，人死后尘归尘、土归土什么都没有了，叫做断灭论，这很悲哀。我常说看得见的不一定是真的，看不见的不可因看不见就说没有。我来做个简单的例子，人都自以为是科学的头脑，现代人自以为是知识分子，因此而被知识耽误了、被科学误了。什么叫做被科学误了？科学有许多…
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