第叁十叁天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
我們修道要記得「道」在我們的心。所以禅宗處處都說「道就是心，心就是道。」既然求道，求道就是求心，求心就是求道，也惟有見你的自性，悟你的自性，才有道可得可求。所以「道」在心裏，既然在心裏就不可外求，離心求道全都是外道，即使盡你的未來際都無法見性成佛。所以開悟聖僧這麼說：
「道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。」
第一句告訴你「道源不遠，性海非遙。」就是說，「道」並沒有離你很遠，就在你的心裏而已「道源不遠」。「性海非遙」性海就是指你的佛性而言，也沒有離開很遙遠啊！「但向己求」只要你平時常靜坐，你就能夠回光返照照見本性。「但向己求，莫從他覓。」千萬不可離開自心向外追求你所謂的自性，這樣不對。性在心裏，向外怎麼找都找不到，縱然讓你得到、讓你找到，那也不是你自性的東西。所以禅宗就是這麼幹脆俐落告訴你「道源不遠，性海非遙。」道理在此。
總之，你我大家都有一個清淨的本性，都具足了，何必向外追求呢？如果你向外追求，當下就遠離你的自性、遠離道，顛倒了。所以禅宗千言萬語告訴你，「道」就是你的「心」。我常說如本法師的偶像，就是六祖惠能大師，看六祖惠能大師怎麼說：
六祖惠能祖師雲：「離道別覓道，終身不見道。性中各自離五欲，見性剎那即是真。」
這樣諸位了解了嗎？他說不可離開「道」去另外找「道」，因爲「道」就是你的「心」，怎能離開你的心另外去找自性佛呢？他告訴你「離道別覓道」，你不要離開道又另外去找道，也就是離開你的心另外去找心，如此就算盡你一輩子，乃至未來際永遠找不到。所謂的「道」要怎麼找呢？他教你「性中各自離五欲」，只要你的自性遇到財、色、名、食、睡五欲六塵之境，你不要被汙染，遠離將它淨化就對了。當你淨化了「見性剎那即是真」當你遠離五欲時，光明的菩提本性顯露，此時，剎那就見性了，「性」就是真。不然你看到外在的一切「相」，相不是性，凡夫衆生都看到四大五蘊之體，當作是他追求的對象，這樣不對。四大五蘊的東西是生滅不實在、空幻不實的。你要認定你的性，那才是真正的東西。再念一遍：
「離道別覓道，終身不見道。性中各自離五欲，見性剎那即是真。」
修道要注意，過去的諸佛啓示我們，所有證果的菩薩和祖師也這樣交待我們，你要先見到自性，見到自性以後一切就都好說了。自性就是我們的心，我們的心就是未來佛。所以六祖惠能大師他又說了：
「若能心中自見真，有真即是成佛因；不見自性外覓佛，起心總是大癡人。」
你我大家如果能向自性去契會、去見，才可能構成你成佛的因。【楞嚴經】雲：「依不生不滅的因作爲修道因，這才見到不生不滅涅槃性。」「真」是真什麼？見到你的法身就對了。見到法身的人，諸佛菩薩會爲你授記最後成佛。「有真即是成佛因」如果你沒有見到自性，又向心外追求一切佛、一切菩薩，這些起心動念都是大癡人、愚癡排得上等第的，現在人說：「飯桶挂車輪，修行顛倒。」諸佛菩薩、叁藏十二部教典、所有開悟聖僧一再交待我們，說你修道要「回光返照，照見本性。」你的心離開心向外追求一切佛，那怕是盡未來際永遠都見不了佛，都是大癡人啊！說得很有道理。所以讓我聯想到過去的開悟聖僧也說了幾句話，他說：
「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」
這在我們早課誦本上有這麼說，這是開悟聖僧講的話，「佛在靈山莫遠求」這靈山是指我們的心地而言，不要錯解了、說錯了。「靈山只在汝心頭」在你的心裏。「人人有個靈山塔」這靈山塔指你有一個佛性的意思，你有一個心地，你有一個光明藏，你有一個如來藏性，有一個一真法界，有一個妙覺，有一個佛性的意思。所以佛祖開悟證果告訴你：
「奇哉，奇哉，大地一切衆生皆有如來智慧覺性，只因妄想無明遮住了，如果遠離執著、遠離妄想、淨化無明，無師智、自然智自然現前了。」
「人人有個靈山塔」同這個道理。「好向靈山塔下修」你好好的把心地安住下來，要回光返照照見本性，用你的性去用功夫，離一切相、淨化一切妄念，要塔下修。
但是，我們這些話讓外道拿去用以後，都說錯了。一貫道將這四句話拿去用，人說「邪人說正法，正法亦得邪」有道理。「正人說邪法，邪法亦得正」事在人爲。你觀念若不正確，邪知邪見偏斜了、歪掉了，那怕是正法，也被你解釋得歪七扭八，一連串都偏離正軌，因不真，果報就歪七扭八。所以同這個意思，一貫道將它怎麼解釋呢？叫做「玄關竅」。一貫道去領到叁寶以後，手合同，雙手合握在子和亥的地方，十二時辰：子醜寅卯辰巳午未辛酉戌亥，雙手握在子和亥叫做「合同」，命終之後要見「老母娘」要手合同，口念真言叫做「無太佛彌勒」二寶又加一寶，點傳師在兩眉之間點一下，此處叫做「玄關竅」喻爲「靈山塔」。解釋錯誤了，說靈山塔就在那裏，這樣是錯的。靈山塔是指我們清淨光明的本性而言，怎能說成在兩眉中間那一點。說這裏是生死門，經過點傳師點下去以後，你平時不可隨便指隨便戮，戮一戮、指一指，以後會塞住將來你命終後，神魂無法由此脫出，邪知邪見啰。所以說「邪人說正法，正法亦得邪。」道理在此。所以我們很同情、很憐憫、也很煩惱一貫道拿佛法去用，經過解釋以後竄改曆史、竄改教理。難怪現在是末法時代，邪人說法如恒河沙，道理在此。
所以這些話是啓示了，你我人人都有一個清淨光明的佛性，你若悟明本性以後，生死就一切解決了。所以六祖老人家說：「菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。」因此不論怎麼說，都教你要悟明你的本性，然後自修自行自成佛道。再念一遍：
「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」
我們說「法身」「自性」或「佛性」名詞雖不一樣，都是指我們「妙覺的本性」而言。已悟之人看世界「無佛無世界」。未悟之人經過意識的分別，處處分別，處處執著，衆生妄分別「有佛有世界」。覺悟自性是光明無一物時，無佛無世界，何以見得呢？來看開悟聖僧怎麼說：
「衆生妄分別，有佛有世界；若了真法性，無佛無世界。」
以凡夫衆生來看諸佛菩薩，所看的、所聽的、所了解的、所分別的，都只是看到佛祖的應身和化身而已，看到色相之身，他無法看到佛的法身，因爲他沒有開悟證果，沒有悟明法身，如何能見到法身呢？他只看到色身的應身和化身而已。等到有一天修道悟明真法性，也就是悟到法身的時候，法身的境界如何？
「若證悟法身之境界，法身是無相、無念、無住、無大無小、無來無去、無淨無垢，當下即是無佛無世界。」
所以法身是遠離一切塵、一切相、一切境，萬法不立、一塵不染的境界，與涅槃自性相應，和法身相應，那是當下見到體的時候了。所以法身是無形相的。雖然法身是無形相，「無相無無相」無相不是代表沒有，雖然摸，摸不到，看，看不見，不能說它大小、垢淨、來去，不能說它幾斤重、幾兩重，但是始終是存在的。法身是無相，也因爲世間人看不到法身，所以否認它的存在，此爲斷滅。以爲人死後塵歸塵、土歸土，因此他不相信有來世，不相信有善惡因果，等到命終以後，因他的邪知邪見和斷滅論、無神論，因此，依其生前所做的因果和業力，照常受業力的支配再投胎轉世。不會因爲你的不相信，這個事實就消失了。所以佛性的存在，你信它也存在，你不信它也存在，不是你信不信的問題。你信，命終後它也存在，你不信，命終之後你的佛性也是存在，會隨著你在生時的一點一滴因果和業力，隨業力投胎轉世叫做平等，平等啊！
總而言之，法身是無相的，這是本體。但是「無相無無相」它不是斷滅，它不是無，它存在。所以「無相」是指它的「體」而言，「無無相」是指它「真空起妙有」。譬如說，如本的法身看不見、摸不到、抓不到，但是他講經說法到現在，將近二十分鍾了，這叫做「以我無形相的體，所起的妙用」，在妙用當中你契會到了嗎？你見到了嗎？如果沒有見到沒有契會到，現在我那裏有辦法講話，有辦法手在這裏比來比去，我可以展露出笑容出來？誰在笑？參看看，沒有性而會笑，我看大有問題。所以說「無無相」就是「起無量的妙用」。「無相」就是指「性之體」而言。
凡夫衆生多生累
以來，都生活在「相」的世界，有「分別」的世界，在現象界無法「破相顯性」見不到他的性，永遠沈浸在有相的世界，才會沈淪生死不能出離叁界。開悟祖師、菩薩和諸佛，就是證悟「無相」因而當下出離生死，他縱然再來人間的話，都是倒駕慈航真空起妙有，從空出假來度化無量人天。譬如釋迦牟尼佛，早就已經開悟證果的聖者，再來人間度化無量有情，觀世音菩薩也一樣，過去正法明如來，現前觀世音。不要小看觀世音，他不是菩薩而已，在過去已經成佛了稱做正法明佛，如來就是佛。現前觀世音爲了度化這娑婆世界、五濁惡世的衆生，他又倒駕慈航示現菩薩的身分來，在世間示現無量百千億化身，度化無量衆生，叫做「真空妙有，倒駕慈航。」
世間人在修道過程中，爲他煩惱、爲他遺憾、爲他很擔心的就是一個問題。現在標榜是科學時代，現在的太空梭、火箭，有辦法跑到他方世界別的星球去。跑到他方星球，也沒看到諸佛菩薩，也沒有看到什麼神鬼，因此就否認了神、鬼的存在、諸佛菩薩的存在。嚴重者甚至認爲，人死後塵歸塵、土歸土什麼都沒有了，叫做斷滅論，這很悲哀。我常說看得見的不一定是真的，看不見的不可因看不見就說沒有。我來做個簡單的例子，人都自以爲是科學的頭腦，現代人自以爲是知識分子，因此而被知識耽誤了、被科學誤了。什麼叫做被科學誤了？科學有許多…
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