..续本文上一页东西没办法证明，无法证明的事实，但不可否认它的存在。在过去的年代，谁知道在空气中百余种的元素？没人知道，不能因空气中看不到那百余种的元素，就否认这百余种的元素啊，是不是？看不到，看不见并非代表没有。佛性看不到摸不到抓不到，但是你不能因为看不见摸不到就否认佛性的存在。如果它不存在的话，谁在讲话？谁在言谈对答？谁在走路吃饭睡觉？你参这个公案好好反省一下。如果不存在的话，他能够施为动作、行住坐卧吗？为何他死后不能起来讲话，不能起来走路呢？不错，「性」的作用，在「性」的作用中去悟你的性，见你的性。所以看得见的不一定是真的。就像水中月，水中的月亮看起来确有一个月亮在那里，但是用手去捞那个月亮，就算你捞一辈子也捞不到，你说那是真的呀！对呀是真的，但是没有哇。所以不可因它看不见就否认它的存在，看得到的不一定是实在的。
我问你有没有父亲，你回说有，你有阿公吗？有啊有阿公，你有曾祖父吗？有啊我有曾祖父呀！没有曾祖父那有祖父？没有阿公那有父亲？没有父亲那有我？我再问他你有太世祖吗？他也说有，我再反问说他乱讲打妄语，和他辩论，你有太世祖但是看不到，我不相信。这样让天下的人说你是个大痴人、愚痴得很彻底、愚笨得可以了，没有太世祖那有曾祖？没有曾祖那有祖父？同此道理。所以，你和人家死辩没有用，事实有的东西，不一定看得见，事实无的东西不是代表没有。所以世间很多真真假假、假假真真，在此当中，你是否有大智慧了解真相，这才是重要的。也因为心神是寂静的、空性的，看不见但是它存在。所以我们修道就是看那看不见、听那听不见的，这样才是微妙的所在，也是我们见性的诉求。有一位开悟圣僧说：
「心神空寂，无色无形，睹之不见，听之无声，似暗非暗，如明不明，舍之不灭，取之无生。」
这就是刚才讲了一大堆道理的浓缩。他说「心神空寂，无色无形。」一句话就讲得清清楚楚。如何在心神空寂当中，心神无色无形当中，去见到他的实相才是让你见性善根大展的时候。不错，佛性是空寂的，空寂当中是一尘不染、万法不立，如同虚空一样。但是你不能将虚空当作绝对的无，这样就误会，也不能因为它无色，就否认它为无，无形相就否认它为无，如此就错了。也不可睹之不见、听之无声，看不到、听不见而当做无。你要了解看那看不见的，契会你那无形无色的，听那听不到的，去会你那无形无相的本性，这才是真功夫。因为自古以来，济济的人要明心见性，见无门路道理在此。如果听那听不到的让你听到了，看那看不见的让你看到了，你老人家今天不会再六道轮回，在三界里周旋不出，再做三界苦命儿、六道的流浪汉了，这些都没你的份了。也因为你没办法听那听不到、见那见不到、抓那抓不到的，无形无色当中去契会它，那无形无相的看到了，那才是真正的功夫所在。他又告诉你「似暗非暗」，「佛性」，眼睛闭起来眼前暗暗的，眼睛睁开世间一片光明，诸位错了。暗和明是一种尘埃，你的佛性非关暗和明，你的佛性不是暗也不是亮可以代表的，你看到亮是亮的尘，眼睛闭起来看到暗是暗的尘，暗和明都是尘埃，非关你的佛性，在这当中如何去会见你的知觉、触觉那个灵灵觉觉的自性，你契会到了吗？如本早就契会了。
「舍之不灭，取之无生」是指你的「佛性」而言。你的佛性要舍，舍得了吗？舍不了，取也取不得。舍去后也没有灭掉，取得之后也无生，你好好参这个话意，相当有学问。所以说无生无灭，当下就是你的菩提涅槃自性。总之这清净的觉性，确实看不见摸不到，但是看不见抓不到当中，你在依体所起的作用当中，你看见了吗？这是真的功夫喔！其实解脱并没有离开你的动作当中，佛性在动态中它也是无色，在静态当中也是无色。只是在动态中比较明显有佛性的作用，在佛性的作用中去了解、去见到。
凡夫众生善根不流露，永远看不到他的佛性，因此生活在「性」的里面不知不觉，这是何等伤心之事啊！佛性并未固定一个形态，没有固定一个形相。做人？我前一世不一定做人，下一世也不一定做人，依我的业力来决定的。所以，性并无固定性，譬如水，水之物，它没有固定性，水倒在三角形玻璃瓶中，水就变成三角形的，倒入四方形的瓶子里水就变成四方形的，若倒入圆形瓶中，这水又变成圆形的了，倒入梯形的水就变成梯形的了。但是虽然有圆形、三角形、四方形、长方形，而水的本质并无固定性，之所以成为三角形、四方形，是依据器具而约束了它、束缚它变成那种形态，但水是没有固定于一种形态的。好比我这一世做人，下一世不一定做人。我若杀盗淫妄造下了业因以后，我下一世就堕落到畜牲、饿鬼、地狱中了，改头换面生毛戴角了。所以性是没有固定性的，肉体形态有固定性，人就是长这个样子，蛇就长得那样长长的一条，如果是牛就长两支角、耳朵大大的、四只脚很粗壮，肚子像水球很大一个，就会变成那种形态。形态有差别，但是性没有差别，所以你的功用、动机、作用差别，以后感召的果报体就千差万别了。就好比水倒入三角瓶中就变成三角形，倒入四方形瓶子就变成四方形了，但是水它的本质并无固定性。法身也一样，没有固定的形相，但是业造作不相同，以后感召示现的肉体果报就千差万别，看在六道那一道了。
我们修道中，我常常这样体会，也常常自己勉励自己，将自己当作是佛，佛可以没有慈悲心吗？佛能够没有大智慧吗？佛可以没有大愿力吗？佛可以没有喜舍之心吗？佛可以没有三明六通吗？三身四智五眼六通？可以没有四无所畏、十八不共法、十力吗？全部要具足这些条件。既然唯有具足这些条件才有可能成佛的话，我们怎能懈怠让自己堕落呢？实在不可啊！既然不可以，我们就要好好用功修道。我就是佛，佛要做佛做的工作，要自觉觉他，觉行圆满这样就对了。此即为性在佛用变佛性，众生用就变成众生性，贼来用变成贼性，阿修罗来用变成阿修罗性了。性没什么两样，你的作用有差别，感召的果报就千差万别了，只差这样的窍门而已。
所以此时，实在令人感觉很危险，国土危脆生命无常轮回是苦。当我们在这世间有生之年能听到佛法了，却又将自己放任，当作无关紧要，实在是不行啊！世间总是无常，什么人都不敢保证，设定能活到几岁，在无常的状况、业力的支配之下，什么人都无法自己控制自己要活几岁，如果可以控制一切都好说了。比方我可以活八十岁来说，我现在四十几岁快五十岁还有三十年可活，我就可以安排这样安排那样，几岁要做什么，几岁做什么，何时要做什么，我自己设定好，等到要往生前两年才好好的冲下去。嗯，你设定好了，但是无常没让你商量的余地，无常不可能让你设定，无常不能商量，如果可以商量我们什么事情都设定好，按照顺序规律来进行。但是无常是无法商量的，如果无常可以商量，那么最近发生的，华航一架飞机在桃园机场起飞，要去香港不到半小时就坠机，掉落澎湖大海中，结果二二五个人全部往生了，在海中才捞到一０九具尸体，还有一百多具在海里，现在凶多吉少。我们对这些人同情怜悯但又能奈何呢？无常是没得商量的，如果无常能商量，让你有折扣的话，那我们就可以和它商量，不然飞机不要掉下去好不好？让我平安飞到香港好不好？事实上可能吗？如果能够商量的话，这二二五个人就不敢上飞机了，预先能知道又可以商量，就一切好说了。也因为无常无法商量，因此这二二五个人就回去找阿公吃年糕︵回老家︶了。我们为他们怜悯和同情，怜悯同情又能奈何呢？因为无常是平等的，无论谁遇到无常，脚底就冷半截起鸡皮疙瘩被吓得要死，无常无法让你商量啊！所以我们修道过程中，可能自己设定活八十岁吗？八十岁不是你讲的，是业力来决定的。有人说要活到七十岁就好了，老大！老大！七十岁不是你讲的喔，七十岁由你的业力来决定，无常在决定的。所以世间人有一句话「苍蝇盖龙眼壳︵台语︶」，叫做「盖头盖脸」不知以后的凶吉善恶、是非摸不清楚，随便押宝，到后来自己害了自己。我相信天下间没有笨人，大家都是聪明人，我还不曾看到有人自称笨人的。你若说他笨，他会骂你咒你，他不承认他笨，但是世间笨人一大堆呀！除非学佛以后你智慧开了，就不会生活在愚痴当中。
所以有人听到一句佛法，因此浪子回头，有人听到一句佛法以后，因此而大彻大悟，在迷惘当中恍然大悟。有人听到一句佛法解开他心中迷惑、他的结。有人听到一句佛法以后，过去种种不是因此猛然觉悟。所以说「佛法」就是「觉悟之法」，「佛」翻成我们台湾话叫做「觉」。所以佛法就是觉法，入我佛门不能不觉悟，我从来不曾听说研究佛法、探讨佛法、有心学佛法的人说他没有觉悟的，除非他明知故犯，除非他故意闪避，歪道歪理十八条，条条有理。否则听佛法的人，十个有十个开悟的啊！这一段就是来讲一个事实，我们修道就要在有生之年，自己创造机会、把握机会，没机会找机会来学佛修道，这才是明智的选择。你若等候机会、盼望机会、观望机会的人，是世间最愚痴的。有多少时间让你等呢？有多少机会让你等呢？你为何不化无机会找机会、缔造机会呢？这非常重要哦！所以很多人在等，说要皈依等到命终往生就没机会了。
以前有一位老和尚，一直鼓励一位女生劝她皈依，这女孩心中有些思想观念没有净化，有自己的见地绑住她。她说：「我还年轻，大一点再来皈依。」等她长大了鼓励她皈依。她说：「不要啦，我还没嫁人。」她有不正确的观念，认为皈依不能嫁娶，总是有自己的观念。有一天，她已经结婚了，鼓励她皈依，她说：「慢点等做了妈妈再来。」这位出家人继续等下去，等做妈妈时鼓励她皈依。她说：「且慢，等我有空做祖母时才来皈依。」等做了祖母又鼓励她皈依时。她说：「且慢，现在有病苦等我病苦减轻，舒服一点时再去皈依。」结果这一等再等，到最后就回去找她阿公吃年糕，去阎罗王那里报到了。
我们就是这么莫名其妙的款待自己，你很勤于随随便便将自己可以皈依的机会，因此丧失在自己手中，世间的事情没有比这种更悲哀了。所以皈依并没有约束你种种的条件，也没有鼓励你不可娶不可嫁，也没鼓励你一定要出家啊！也没说一定要吃素食啊！年纪老少都没有限制、富贵贫贱都可以皈依，没有禁忌也没有限制。为什么你会生那么多思想观念绑住自己、阻碍自己，用无形的围墙将自己围住了呢？因此让你善根无法流露，叫做聪明反被聪明误。从年轻等到老、到往生永远都没有机会皈依三宝，何苦来哉？
所以修道要记得，我们一定要为自己的生死好好用功、创造机会，这样才是诸佛菩萨称许、所赞叹！因为生死是我们自己的，你想想看，你吃饭爸爸妈妈不会饱，你父母为你吃饭你也不会饱，世间总是独来独往，独生独死。我们人实在是有够孤独的，你不相信吗？往生也自己去，你总不能父母、太太、丈夫、儿子、女儿、朋友一起来给你陪葬，总是没有吧！独死独生，死后投胎到六道那一道？由业力来决定。叫你出世为人、做人，也是自己投胎来的，谁能和你一起来呢？也有人辩说我也是和兄长二人娈生子一起来的，这天下间双生子有几对呢？也是有限的，这一世是双生子，上一世不一定是双生子，下一世也不一定是双生子。所以人始终是独生独死、独死独生，在生死当中很孤单啊！我们为什么不为转凡入圣来努力呢？为离苦得乐用些功夫呢？由烦恼的此岸达到清凉解脱的彼岸来打拚呢？为何无法在三界内净化脱出三界，好好迈出修行的脚步呢？为何无法为顿断三界六道证成无上菩提而奋斗呢？实在有需要了。奉劝诸位，如果还未受三皈依的人，我们要赶紧创造皈依的因缘，来皈依三宝，做佛祖的弟子，然后步步向菩提道迈进，再更上一层楼，最后转凡入圣成就佛道，这非常重要啰！
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