第十四天
各位听众，各位菩萨大家好：
佛法我们时时说、常常讲，说尽一切佛法，但是否明白释迦牟尼佛来人间的宗旨呢？这必须向各位说清楚，他来人间主要目的，就是让我们这群迷妄于五欲六尘之境的众生，各各能见性成佛，决定不停留在人天的果报，也不可让你堕入三恶道，他的目的就是希望我们能够成就佛道。做声闻、缘觉、阿罗汉这不是佛陀的本意，是过程而已。所以要引用一位开悟圣僧说明释迦牟尼佛来人间的动机：
「诸佛出世大因缘，开示众生佛知见；
方便施机有二三，会实悟入不二门。」
过去、现在、未来佛陀不来人间便罢，若来人间，包括十方所有诸佛来人间的因缘，是要做什么呢？是要开示如来知见，开示佛陀的解脱法，使所有众生入佛陀知见，将佛陀知见入到众生的知见中，让众生远离错误的思想，让众生有佛陀的知见，然后修行成佛，这是佛陀的本意。因为众生，说难听点，愚痴、无明、烦恼丛生，不明开悟证果成佛的理论。所以，有劳佛陀来人间度化无量有情，叫做开示众生佛的知见，道理在此。
佛陀度众生根本上就是要让众生成佛，这是佛陀的本意。但是有一些人，无法承受这些大法，所以释迦牟尼佛才说二乘法、三乘法，因而有这些法的诞生。大家要了解，二乘法、三乘法、五乘法、人天法也好，这都是过度时期。就像你要登上十楼，若搭电梯上去要经过一楼二楼三楼四楼，这些是一定要经过的，你最后的目标不可以停顿在二楼三楼四楼的地方，过度时期可以，你若停顿在五楼六楼，并未到达目标，尚未到十楼。所以佛陀说二乘三乘五乘人天乘都是好事，但全都是过度时期，最后不要忘了要「会实悟入不二门」，也就是进入中道不二的佛道，成就佛道是佛陀的本意，来人间度众生的动机，叫做「会实悟入不二门」。
所以修道不难看出这世间，就连我们台湾宝岛，目前有很多修道人，不论在家或出家，有二乘的观念，停顿在自度自利的阶段，要他出来度众生，都借口言他还没开悟证果。甚至有人开悟证果了，鼓励他出来弘法布教，总是跨不出第一步，这和多生累劫修小乘有密切的关系，被习性控制住、绑住了，动不动只顾自度自利，叫他度众生却抱着随缘的态度，不肯做菩萨「不请之友」。所以二乘和三乘的道理，是佛陀针对这些人而说，因为他们的根器就是属这一类的，小乘根机急着了生脱死，看三界如牢狱，视生死如冤家，急着了生脱死出离六道。因此，佛陀才对这些人讲二乘三乘的道理，等修到开悟证果了，佛陀才慢慢用善巧方便之法点醒他：「以前教你证阿罗汉是暂时的过度时期，现在你已经了生脱死，没有生死轮回之苦了，你应该要怜悯众生，报答佛恩，好好弘法布教度化无量有情。」就是从这里来的，即为「会实悟入不二门」。我们将此开悟圣僧的法语再念一遍：
「诸佛出世大因缘，开示众生佛知见；
方便施机有二三，会实悟入不二门。」
所以我们修道要记得十方三世所有的诸佛，他不来人间就无话可说，若来人间一定是讲无上大法，也就是见性之法、是一乘法，也就是佛道，都是教你成佛的。所有的二乘声闻、缘觉阿罗汉这全都是过度时期，因缘成熟时佛会教他回小向大，也就是回小乘向大乘，回二三乘向一乘的佛道。这个问题我们要引经据典，不能喜欢怎么讲就怎么讲，没有根据是不行的。我常说一句话，现在是抓纰漏、搅局的时代，众生会质疑你，所以讲经说法要引经据典道理在此。引用【法华经】佛陀这么说：
【法华经】云：「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。」
明文说的很清楚，他说十方所有佛的世界中，唯独有一乘法，一乘法是佛性成佛之法，没有二乘法也没有三乘法，除非小乘根机佛陀才方便说有二乘三乘。就如刚才所言，那个世界的众生，各各急着了生脱死，比较没有度众生的心情，自度自利的心胜过度他利他的心，所以大慈悲心就较显露不出来。你要叫他度众生他也不肯，在此状况之下，释迦牟尼佛乃至所有诸佛，才方便说出二乘和三乘，也就是教你先了生脱死，以后有机会，再来度众生，成佛开悟证果以后再来度众生，所以佛陀也是无可奈何的，众生都是这种根器啊！
所以根器有三根，上根、中根、下根，中下阶段根器的人当然智慧、愿力、慈悲种种就比较有限、比较薄弱。你叫他度众生他哪里做得到？总是歪理十八条，条条有理，他不度众生变成是理所当然的。因此你告诉他也没有用，他听不进去。佛陀认为既然你的根器是这样，那就先修到开悟证果、出离三界，以后再说了。所以先让你证成阿罗汉以后，再慢慢点醒你，让你能体谅佛陀来人间的本意，等你体谅了以后，自然可以回小向大了。他才说二乘三乘法是佛陀方便的教法。「但以假名字，引导于众生。」用一切微妙的法音引导你，渐渐进入佛陀的智慧中，最后让你成就佛道。再念一遍：
【法华经】云：「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。」
说到这里就让如本联想到一个问题，我们教内不可否认，有顿教和渐教的问题，没有渐教，就没有顿教，顿教由渐教修练渐渐成熟，才演变有顿教的存在。天下没有天才，天才之所以天才，此人多生累劫有熏习、学习过，因此这一世稍微学一下就会了，所以天下没有不劳而获的，凡事有其前因后果。不是这个妈妈很会生，那个妈妈比较不会生，孩子的差别就那么大，不是这样。若两个孩子多生累劫有同样学一项东西，这两个智慧，IQ、EQ会差不多，不然的话，一个学比较多，一个没有学，当然是一个印象较深，一个就没有印象啊。没有印象的人，他的成绩就比较差，有印象的人总是学得比较快，那就产生顿和渐，是这种道理。
从来不曾开过车的人，你叫他开车？简直要他的老命他会吓死，因为车子发动以后，方向盘若掌控不好，随时会发生车祸或跌落水沟甚至摔落断崖。一个曾经开过车的人，虽然换新车，只要稍微讲一下他就懂了，学过和没学过，差别在此。所以世间人说天才，不知道他为何会变成天才，天才由来如何？不知前因后果却一味的说他是天才，不用学就会没有这种事。有时会牵涉到过去无量劫，因为无量世以前与今天有息息不可分离的关系，这因果关系他没弄清楚，就一口咬定说是天才，这样不对。天下没有天才，天才之所以为天才，是多生累劫以来曾学习过，所以这一世只要稍微看一下、学一下、思考一下就会了，是这样的意思，诸位了解了吗？
顿教和渐教也是这个道理，「顿」是一讲就豁然开悟，这是顿教之人。「顿」就是不用经过用功修道、用很大的力量、用很深的思考、用很多功夫马上在短暂之内，克期就可以开悟证果叫做「顿」。「渐」就是渐学，渐渐学习到最后才能够豁然顿悟。所以没有「渐」就没有「顿」，凡事由浅入深、由近而远，这有道理啊！光儒家好了，不用讲佛家那么高深的道理。他说「行远必自迩」，走远路要从「迩」处，迩是指最近的地方，目标在前面你必须跨出第一步，然后第二、第三步，接二连三的跨出去，远的距离才会到。「行远必自迩」你不可能一步登天，一步要跨过三十公里远的地方，这是不可能的事，所以远是由近的距离起步，远方的目标才会到达，这是「行远必自迩」。「登高必自卑」你想登上十楼，非从第一层楼开始不可，坐电梯也好走楼梯也好，一定要经过第一层楼、第二层楼、第三层楼，不然高高在上的高处，你是到不了的呀！「登高必自卑」，「卑」就是低处，由这里慢慢爬起。
修道也是同样的道理，修道是点滴的工夫；一点一滴累积的功夫，就以念大悲咒为例，念大悲咒念久了，就是你的了，念久就熟练，念久了不用背自然背起来，但是你念一、二次背得起来吗？难矣！因为大悲咒，梵文的音，一句一句既生涩又不好念，岂是一、二次就能背得起来呢？除非你是过来人，诸佛菩萨示现的或多生累劫曾经修过，所以稍微学习就会了，不然一般初发心者，大悲咒要念好几次才背得起来，所以修道是点滴的功夫。什么叫「点滴」？比如说，你感冒去打针，打500cc的点滴，一瓶八分满一滴一滴的滴下来，乍看之下，哦！这要滴到什么时候才滴得完啊！一瓶那么大瓶，但是你老人家放心吧！禁不住它一滴一滴的滴，滴久了，这大瓶的500cc就有滴完的时候，「点滴」的工夫。
我们修福修慧也是点滴的工夫，一桶水看起来不满，不过禁不住一天一滴，一个月三十滴，一年三百六十五滴，如是一年二年三年十年，这桶水难道不会满吗？会啊！「水滴虽微，渐盈大器」不错，水滴滴石能将石穿孔。台北野柳海水一直侵蚀，石头本来是四方形，被海水侵蚀到后来变成葫芦形，一个人头。所以修行是点滴的功夫，慢慢累积起来的。我们不要灰心、不要烦恼。就像如本当初讲经的时候，说得结结巴巴的，说得不顺畅，字句咬不清楚，段落不分明，现在就不一样了，讲得一字一句清楚，咬字清晰，说话段落分明，说得本土化、乡土味，在本土化、乡土味中法喜充满，有趣又有佛法的内容。有些人讲经有趣 没有佛法的内容。要说得台上台下打成一片，不是一步登天就办得到的，有谁看到我私底下和背后的努力认真？众生只看到果没有看到因。
修道也一样是点滴的工夫，你的福报慢慢的修、有耐性的修、有毅力的修、有恒心的修，最后成功者也非你莫属啊！你的慈悲心不够不要紧，去关怀病苦之人，人之苦如同自己之苦，别人的烦恼如同自己的烦恼，来学习这个法门。需要帮忙的人我们去帮忙，你的慈悲心会生出来，仁心、爱心就生出来，是可以慢慢培养的。最后不用驱使、勉强自己，看到需要帮忙的人，你自然会生起爱心去帮忙人。所以凡事都是学习来的，因此修行是点滴的功夫，一点一滴累积起来的。你不曾听说：「聚…
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