..续本文上一页」的是为「宗」。宗的意思必须「如人饮水，冷暖自知」，自己去体验。因此，凡是有禅悟经验的人所讲的就是「心」，就是「佛性」，心是指智慧心、清净心，佛性是不动的空性。只有以清净的、无烦恼的、无分别的慧心，才能够见到不动的、不变的而实际上是没有一点痕迹可见的佛性，那便是「宗」，就是明心见性的「性」。
事实上明心也是明的「宗」，见性也是见的「宗」。明心就是心中没有烦恼、没有执着、没有分别。明的意思并不是说很聪明，而是心中无罣碍，心中无差别。
唯有明心的人才能见性，很多人以为见性就是见到佛身放光，其实不是，性是无形、无相、无声、无色、无味的，没有形象、没有味道、没有颜色、不可捉摸，不是用我们的五官六根能够接触的，不是能用我们的意识去推敲、思考、设想、了解的，那也就是佛性。
既然是没有具象的东西叫做佛性，为什么还要讲？那是要我们真正了解自己的执着而放下它，放下马上就可以见到那个佛性的「性」，也就是〈显宗记〉的「宗」。
这篇文字叫做「记」，乃记录、记述、说明、叙述之意，荷泽神会禅师用这篇文章来告诉我们什么叫禅宗的宗。禅宗的宗与净土宗的宗以及其他各宗各派的宗不大一样，禅宗之外的人以为「宗」是宗派、学派；但在禅宗来说，「宗」不是学派、不是宗派，而是指所有一切众生本具的清净的佛心，明心见性的性，也是明心见性的心，也就是说无碍智慧心和不动的空性这两者即是禅宗的宗。因为《楞伽经》说：「佛语心为宗。」那就是此处所要说明的。
为何称为荷泽神会？因其住在洛阳的荷泽寺而得名。中国的唐朝有一相当有名的战役──安史之乱，荷泽神会就是在当时以卖度牒的方式筹措了很多军饷，帮助皇帝打败了安禄山的造反，唐肃宗特地为他建造了荷泽寺，让他在那儿大弘六祖惠能的宗旨，因此后来的人就叫他荷泽神会。
神会禅师俗家姓高，湖北省襄阳县人，幼年时先跟家人及儒家老师学《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》五经。小小年纪就已是通达五经的儒家学者，又精通老庄的学问。因其读过二十五史中的《汉书》，而从中得到了佛教的消息和利益，便到了国昌寺出家。出家之后，对于所有读过的佛经，不但过目成诵，且对于经中的经义也随即通晓，像这样子的一位神童，大概就是菩萨再来吧。
他是六祖惠能大师晚年时候的弟子，见六祖惠能时，六祖已经很老，而神会当时的年龄只有十三岁，或说十四岁。神会初见六祖时，此时六祖大师不住在开讲《坛经》的法性寺，而是在广州曹溪的南华寺了。当他看到了这一个从湖北来的小沙弥，就问他：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。」意思是：这位善知识远道而来，辛苦啦！你究竟带了什么东西来呢？如果你已经把你本来的那个东西带来的话，你一定认识你的主人是谁？你试着告诉我那是什么啊！你说给我听听看。
请问诸位！六祖大师问的是什么？其实他问的就是「自性」。神会这个小沙弥对答如流，他说：「以无住为本，见即是主。」
「无住为本」是《坛经》里六祖大师讲的一句话，可是六祖讲《坛经》时，神会根本未在场听讲，却能够回答：「以无住为本。」这里的「住」是什么意思？并非有房子住或留在某个地方叫做「住」，而是《金刚经》所讲的「应无所住，而生其心」。「应无所住」是不在乎、不牵挂、不执着、无分别、都很好，没什么不好，也没什么更好，心已得解脱自在，但是仍有功能，有作用。也就是心中没有烦恼、没有执着，却有智慧。
「见即是主」，就是《金刚经》所讲的「而生其心」之意，「生其心」是心中虽然没有执着、没有分别，不在乎得失利害、好坏、喜怒哀乐，可是心中有智慧，还是可以有作用的。
「见即是主」，可有两种意思。第一层意思是说，对于已经开悟的人，智慧在发生功能的时候，「主」就在那儿，智慧不发生功能的时候，无所谓主不主。第二层意思是说，对于尚未开悟的人，「见」就是「主」，他有一种见解、看法，这都是执着心；那是没有开悟，也未得解脱。有见解、有知见，那是凡夫知见，就变成了自己的主，这里说的「见即是主」，是讲的智慧。
《金刚经》所说的：「应无所住」就是「无住为本」，「而生其心」就是「见即是主」。为什么心还能生起来？那个心不是烦恼，而是智慧的功能，不是烦恼的执着，不是利害、多少、人我、是非、争长论短，而是自然的智慧的反应，该怎么做就怎么做，应怎么说就怎么说。
惠能大师听到这小和尚语出非凡，于是又说了下面两句话：「这沙弥，争合取次语？」
惠能大师是因为听到《金刚经》：「应无所住，而生其心」开悟的，而神会禅师这时不知是聪明呢？还是真的也开了悟呢？他也套用六祖惠能大师开悟的那种境界，以重复的话语来告诉惠能大师，且自认为已经把《金刚经》里面的意思讲出来了，所以惠能大师听到以后说：「嘿！这个沙弥，你怎么讲第二等的、次一等的语言？为何不说上等的、最高明的话呢？你没有自己的话，而把人家说过的话也拿来再讲一次，这是拾人牙慧呀！」
神会于是说：「和尚坐禅，还见不见？」
「和尚」就是「大和尚」，即尊贵的老师之意；一年之中主持、弘法、领众共修的方丈称为和尚。一个寺院之中，只有一位和尚，其他的人只能称为「阿阇黎」，不能称为和尚。在我们农禅寺只有我圣严一人是和尚，其他的法师可以称为「某某师」，那叫做阿阇黎。神会可能是调皮，他反问：「和尚，你坐禅的时候是见呢？还是不见呢？」也就是说「你在坐禅的时候，你的心是有功用呢？还是没功用呢？是在动？还是不动的？是用心呢？还是不用心？」这句话问得实在非常的巧妙。
惠能大师便以柱杖打神会三下，说：「吾打汝，是痛不痛？」
惠能大师不再讲话，拿起拐杖打了神会三下，然后再问：「打你三下拐杖，痛呢？还是不痛？」也就是说：「你挨打的时候，觉得有痛与不痛的『受心所』在活动吗？」意思是说：心里头动或不动？有功能或没有功能呢？
可是神会答道：「亦痛亦不痛。」打在身上是痛又不痛，这是模棱两可的回答，意思是说：「有痛的，但是痛了以后，没觉得恨、爱、瞋、怀疑等念头。」一般人在挨打了三棒之后，头脑里一定会转很多圈：「我挨打了！痛！打冤枉了！」又会猜测：「到底什么道理打我？」这是烦恼心，不是智慧，所以神会讲「亦痛亦不痛」。
于是六祖惠能大师说：「吾亦见亦不见。」意思是：你问我坐禅的时候，见还是不见？我现在告诉你，我也见也不见。
为什么说「见也不见」，「见」是心中有反应，坐禅当时见到心里产生的反应；「不见」是反应过就反应过了，反应之后不再留下任何「我」的痕迹，没有留下我贪、我瞋、我痴、我疑、我慢等种种烦恼，这就是「见也不见」。
神会问：「如何是亦见亦不见？」
然而神会并未饶过惠能大师，还要再问：「那请问和尚如何是亦见亦不见呢？」因为那时神会没听过六祖惠能说法，所以要问。于是惠能禅师回答了下面一段话：「吾之所见，常见自心过𠎝，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石，若痛则同凡夫，即起恚恨。汝同前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！」
神会可能已经在其他的地方看过或听过六祖大师所讲的法，对佛经道理也懂得很多，因此他用似乎已经开悟的人的语言来跟惠能大师对答，而且还自信满满。可是惠能大师能够体会到这小孩只是聪明，并没有真正的开悟，因为这小沙弥用的语言都是人家用过的而不是自己证悟的，其见解亦都是已经在经典里，以及六祖自己的《坛经》里有过的开示，所以这个小孩并没有真正的开悟，因此告诉神会：不要好高骛远，不要自认已经得到像《金刚经》所说的「应无所住，而生其心」的境界。
惠能说：「我所见到的是自己心里的过失。」惠能这样已经大悟彻底的人还有什么过失？意指心中凡有所动，心中有妄想相闪过的时候就叫做过失。他说：「我的所见是常见自己的过失，而不见他人的好坏。」这「我」是以惠能大师代表神会，惠能大师教神会应做如此观，做如此体验，做如此理解。一个修道的人，应该如此，所谓「静坐常思己过，闲谈莫论人非」，就是又见又不见。「见」是见到自己的过失；「不见」是不见他人的过失，这是修道人基本的修养。这并不是惠能大师说自己的境界，他是告诉人，你要修道或正在修道的时候，应该如此。大彻大悟之后，那又是另外一种境界了。
惠能问神会禅师：「这个小沙弥，你说你也痛也不痛，那你不是一颗石头、一块木头吗？如果是痛，那不是跟凡夫一样了吗？不是要起瞋恨心了吗？你刚才讲的这些见不见、痛不痛，都是在执着，不是执着这一边就是执着那一边，都是一种生灭心，也是生死心。有没有、痛不痛、见不见，这都是分成两极来谈论问题，是二边见，不是中道见，不是真正的空慧，所以还是凡夫。你连自性都还没见到，还敢跑到我面前来耍弄我啊！该要挨打！」
神会礼拜悔谢。
讲到这儿，神会知道自己错了，所以赶快拜了几拜，求忏悔，说：「不敢不敢。」
这就是神会禅师初次拜见六祖大师的一段对话。
神会禅师于九十三岁时圆寂，也有人说他七十五岁时圆寂，但根据大多数的资料仍旧推定他是九十三岁才圆寂的，比较合理。
南方的禅宗──南宗禅，本属于广东曹溪，后来…
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