..续本文上一页，不知所由，竟妄指为须弥山，并于同处两畔，更加两贴，谓之日月绕须弥，简直是胡闹！
还有一种坏色的方法，叫作「点净」，即在新衣的任一已染的颜色之上，另以其它颜色将纯一染色的新衣，点上一块色渍。律中规定，比丘衣，允许有青、黑、木兰(近似熟桑椹色或咖啡色)的三种颜色，仍非坏色，必须以本色之外的两种颜色点净之后，方始算是坏色，如是青色衣，须以黑与木兰色点净，如是木兰色衣，须以青与黑色点净。
关于点净的方法，《摩诃僧祇律》中有如此的说明：「极大齐四指，极小如豌豆，或一、或三、或五、或七，不得如花形。」
所以袈裟一词，含有「坏式」与「坏色」的两重意思，它的目的，并不故示道行，乃在破除比丘们的爱好与贪着，如果为了衣饰的庄严，时时整齐爱惜，比丘们便不能一心向道了。所以道人而穿著朴实者，确为应当的事。
我们只知道佛陀规定难陀尊者，披着黑色衣，因为他的形相有些像佛陀，弟子们远处见到难陀，尝误认是佛，所以要他披着黑色衣以为区别。至于佛陀及僧团中比丘大众的常服，究系何种颜色，则不得而知，如说青、黑、木兰，三色随意披着，则不应特令难陀尊者独披黑色。但总不是今日南传佛国比丘所披的黄色「袈裟」，依律佛陀不唯不听许比丘披着大红大黄，即使青黑二色，也非纯青纯黑，才合乎规定。至于南传佛教的黄色衣，究竟有什么来历，应不应该作「贴净」与「点净」，亦不得而知。但就事实而言，黄色僧服上，好象没有贴或点的迹象，也许跟中国一样，由于传讹而来，或者他们另有律本的依据，亦未可知。唯有在《舍利弗问经》中，佛陀曾预记：「摩诃僧祇部，应着黄色衣。」但在佛世的比丘，绝无着黄色衣的。
如要严格的说，我们今日的比丘，不分中外，并没有真正的披着「袈裟」衣，试问：谁见那一个比丘的衣上贴一块旧布，或渍一些其它的颜色了？所以「袈裟」之在今日，已是不可多见的东西了！
八、谁够资格着佛衣？
佛陀制衣，当然是为佛及佛的弟子所受持，所以佛衣乃为佛子所着。但是佛子分为出家与在家的两大类。出家弟子固然应该披着佛衣，在家的佛子，是否也该披着佛衣呢？若以小乘律来说，毫无疑问，三衣
具，比丘、比丘尼之所专有，在家人不必用也用不着。然而大乘《梵网经》的轻垢戒第四十条中，就有这么几句话：「一切国王王子，大臣百官，比丘、比丘尼，信男信女，淫男淫女，十八梵天，六欲天子，无根二根(根者性器官也)，黄门(无性器人或阉人)，奴婢，一切鬼神，尽得受戒。应教身所着袈裟皆使坏色，与道相应。皆染使青黄赤黑紫色，一切染衣，乃至卧具，尽以坏色，身所着衣，一切染色。」
这一段话，看来颇为含混。不明白衣制的宗旨及其本义者，很易迷糊误解。因此有些只知传戒而不研究戒律的出家人，便把佛制的三衣乃至
具，一概送人情；凡去求戒，不论在家戒出家戒，一律奉准受持。此种陋风，不始于晚近的丧颓，即在明末之际的蕅益与莲池诸大师，已在大声疾呼，极力抨击了。
其实，菩萨戒，六道众生，除去地狱，但能理解法师语者，无不可受，佛制的三衣，却不能够通行于五道一切众生。但如明白了袈裟即是坏或染的意思之后，问题就简单了。因为「应教身所着袈裟，皆使坏色」，并不即是要求受了菩萨戒的人，都去披着出家的三衣，三衣固然是染坏色，受了菩萨戒的在家俗服，也可染成坏色，坏色是袈裟，袈裟则不即等于出家人的三衣。另外，前面已经讲到，所谓坏色，应该包括贴净和点净在内。那么，若在俗服之上贴一块旧布或涂一团其它的颜色，岂不就是袈裟了吗？
最重要的一点，我们尚未提出，即是佛时的印度人，除了出家的沙门，俗人皆称白衣。所以要称白衣者，乃因当时的印度俗人多着白色的衣服。正如今日的泰国，由于气候炎热，白色可以将阳光的热度反射出去的缘故，所以多半的俗人，也爱穿著白色的服装。准此而论，佛陀规定受了菩萨戒的一切弟子们，为了「皆应与其俗服有异」，所以要「皆染使青黄赤黑紫色」成为坏色。再说，青黄赤黑紫，也非即是坏色，而仅算是染色，在各该染色上加以贴净或点净，方算是坏色。如果明白这样的道理之后，在家菩萨戒弟子，便不会披着三衣了，再说，正因为后世的出家三衣，并不曾变成规定的「坏相」，所以在家菩萨戒弟子，也想来披着高兴一番。但在诃梨跋摩尊者所造的《成实论》中，听许在家弟子，蓄一礼忏衣，染作坏色，缦条而披，但许佛事堂中披着。如要披着比丘的三衣，即使是五条衣，也有很大的罪过！
为什么有罪过呢？因为现时的比丘三衣，称为福田衣，所谓福田，是由比丘、比丘尼披着去接受在家信施的供养种福，那么在家居士披了福田衣，究竟让谁来种福呢？
不要说是在家居士，就是出家的沙弥、沙弥尼，也是不够资格披着三衣的，这有几种理由：沙弥未入大僧数，沙弥的行坐住卧，皆应位于比丘僧之次。沙弥应承事和尚与同和尚(比丘戒满十夏者为同)，阿阇梨与同阿阇梨(比丘戒满五夏者为同)，沙弥应让斋主知道是沙弥而非比丘，沙弥要使大家知道是沙弥而非比丘。
因此沙弥的服式，便不得与比丘相同。沙弥不得披着安陀会、郁多罗僧、僧伽黎。沙弥只能披着无缝缦条的染色衣，称之为「缦衣」。其与在家弟子所不同者，沙弥一经出家，终年披着缦条衣，在家弟子则限于佛事堂中披着缦条衣。沙弥只有二衣，一是缦衣，一是下裙，故在僧中分衣时，也仅得分取比丘的三分之一。
至于俗人披衣，我以为是不必要的，果愿遵照佛制，穿著袈裟的话，就请在他们的俗服上，加一番贴与点的手脚，那也是袈裟了。
九、结语
关于衣的传授，现行的《传戒正范》，确有修改的必要。我国的戒场，一向是在受了沙弥戒后，戒子便可受持五条和七条衣了。按律制说，此一受制衣的仪节，应该放在比丘戒时才始合理。也许在大陆时期，人之出家，殊少将沙弥、比丘、菩萨的三坛大戒分期传授的，反正一到戒场，三坛大戒，便可连续受完，同时为了教学仪礼，及披衣着法，也须预先演习，所以三衣的授受阶段，也就没有严格的讲求了。然为卫护佛制，宁可另想方法，也应改正此一错误，否则，新戒受戒以后，便以非法为法，法为非法了。
再说过去有人传在家戒时，也将尼师坛授与在家居士。前面已经说过，具之为物，因为佛制规定，不备三衣
具，比丘不能登坛受戒，所以至今不得贸然废除(事实上根据律文，所谓三衣
具，是指三衣与
的具备，并不包括坐具)，但对在家居士而言，佛制没有这个规定，我们自也可以不必画蛇添足了。
至于
之为名，华语「应法器」，专为比丘应供化斋而用，居士不应人天之供，何必也要人情一番！
现今台湾的各戒场，对于在家菩萨戒子，已经不授三衣
具，该是可喜的现象。
最后抄录几句迦叶尊者于结集毗尼时所说的话：「若佛先所不制，今不应制；佛先所制，今不应却。应随佛所制而学。」那么中国的比丘释子，已制了多少，又却了多少？应该还是不该？(《觉世》一八五─一八六期)
迦絺那衣是什么？
迦絺那衣这样东西，实在不易懂得，尤其是由迦絺那衣而来的「迦絺那月」，更加使人摸不清楚(此非本题，姑从略)。我在受戒时，戒和尚讲比丘戒，讲到迦絺那衣，大家莫名其妙，很多戒兄问我，我也跟他们一样的莫名其妙。受戒之后，披阅律典，每逢提及迦絺那衣，虽加特别注意，仍是不得要领。原因是我们中国佛教中，从来没有这样东西，谁也不曾见过。
事实上，迦絺那衣之在比丘、比丘尼，非常重要，它由安居而来，中国佛教不重安居，丛林之中，虽有安居之名，但也仅有其名而已。迦絺那衣本由安居功德而来，所以称为功德衣，中国禅门的丛林，安居之后，却没有功德衣可受，即使受了，也没有用处，所以也就省了。
依照佛制，比丘、比丘尼每夏必须安居，从四月十六日到七月十五日为安居期，若有为了三宝的事故，可延迟一月到八月十五日；前者称前安居，后者称后安居。但是每一比丘、比丘尼必须安居，在安居期中，若有三宝的公事，须外出者，可受七日法，外出七日；最长的可以在僧中白二羯磨，外出半月乃至一月。皆不算破夏，仍可以享受结夏的功德利益。
安居期满，有四事应做：1.自恣，2.解界，3.结界，4.受功德衣。
现在我们要谈的，便是第四项受功德衣。
安居期满，照例受功德衣，但是根据《十诵律》的规定，有五种人，不能接受功德衣的：一者无岁(在本夏安居期中受戒者，尚未满足一夏，故称无岁)，二者破安居(不合规定安居，或者没有安居)，三者后安居，四者受摈(因为犯戒而被僧中摈除者，摈有灭摈、驱摈、默摈三种，非于此处能详，姑从略)，五者别住(因为犯戒而受别开众人而住的处分者)。
为什么要把功德衣看得如此神圣严重？因为受了功德衣的人，可有五种方便利益可受：一者蓄长衣(除了三衣之外另有衣者，便是长衣)，二者离衣宿(佛制比丘、比丘尼，不得三衣离身他处宿)，三者别众食(四个比丘以上别聚一处乞食食，称为别众食，佛制不许)，四者辗转食(吃了一次正餐，移位再吃，便算辗转食，佛制不许)，五者食前食后不嘱比丘可以入聚落(辰时为食时。从见明相至吃饭时称为前，从吃饭时到日影正中称为后。佛制比丘不许于日中之前不告知同住比丘便往聚落中去)。
以上五点在佛制的僧团中，算是特权的享受，所以看得很神圣很严重，如果…
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