..續本文上一頁，不知所由，竟妄指爲須彌山，並于同處兩畔，更加兩貼，謂之日月繞須彌，簡直是胡鬧！
還有一種壞色的方法，叫作「點淨」，即在新衣的任一已染的顔色之上，另以其它顔色將純一染色的新衣，點上一塊色漬。律中規定，比丘衣，允許有青、黑、木蘭(近似熟桑椹色或咖啡色)的叁種顔色，仍非壞色，必須以本色之外的兩種顔色點淨之後，方始算是壞色，如是青色衣，須以黑與木蘭色點淨，如是木蘭色衣，須以青與黑色點淨。
關于點淨的方法，《摩诃僧祇律》中有如此的說明：「極大齊四指，極小如豌豆，或一、或叁、或五、或七，不得如花形。」
所以袈裟一詞，含有「壞式」與「壞色」的兩重意思，它的目的，並不故示道行，乃在破除比丘們的愛好與貪著，如果爲了衣飾的莊嚴，時時整齊愛惜，比丘們便不能一心向道了。所以道人而穿著樸實者，確爲應當的事。
我們只知道佛陀規定難陀尊者，披著黑色衣，因爲他的形相有些像佛陀，弟子們遠處見到難陀，嘗誤認是佛，所以要他披著黑色衣以爲區別。至于佛陀及僧團中比丘大衆的常服，究系何種顔色，則不得而知，如說青、黑、木蘭，叁色隨意披著，則不應特令難陀尊者獨披黑色。但總不是今日南傳佛國比丘所披的黃色「袈裟」，依律佛陀不唯不聽許比丘披著大紅大黃，即使青黑二色，也非純青純黑，才合乎規定。至于南傳佛教的黃色衣，究竟有什麼來曆，應不應該作「貼淨」與「點淨」，亦不得而知。但就事實而言，黃色僧服上，好象沒有貼或點的迹象，也許跟中國一樣，由于傳訛而來，或者他們另有律本的依據，亦未可知。唯有在《舍利弗問經》中，佛陀曾預記：「摩诃僧祇部，應著黃色衣。」但在佛世的比丘，絕無著黃色衣的。
如要嚴格的說，我們今日的比丘，不分中外，並沒有真正的披著「袈裟」衣，試問：誰見那一個比丘的衣上貼一塊舊布，或漬一些其它的顔色了？所以「袈裟」之在今日，已是不可多見的東西了！
八、誰夠資格著佛衣？
佛陀製衣，當然是爲佛及佛的弟子所受持，所以佛衣乃爲佛子所著。但是佛子分爲出家與在家的兩大類。出家弟子固然應該披著佛衣，在家的佛子，是否也該披著佛衣呢？若以小乘律來說，毫無疑問，叁衣
具，比丘、比丘尼之所專有，在家人不必用也用不著。然而大乘《梵網經》的輕垢戒第四十條中，就有這麼幾句話：「一切國王王子，大臣百官，比丘、比丘尼，信男信女，淫男淫女，十八梵天，六欲天子，無根二根(根者性器官也)，黃門(無性器人或閹人)，奴婢，一切鬼神，盡得受戒。應教身所著袈裟皆使壞色，與道相應。皆染使青黃赤黑紫色，一切染衣，乃至臥具，盡以壞色，身所著衣，一切染色。」
這一段話，看來頗爲含混。不明白衣製的宗旨及其本義者，很易迷糊誤解。因此有些只知傳戒而不研究戒律的出家人，便把佛製的叁衣乃至
具，一概送人情；凡去求戒，不論在家戒出家戒，一律奉准受持。此種陋風，不始于晚近的喪頹，即在明末之際的蕅益與蓮池諸大師，已在大聲疾呼，極力抨擊了。
其實，菩薩戒，六道衆生，除去地獄，但能理解法師語者，無不可受，佛製的叁衣，卻不能夠通行于五道一切衆生。但如明白了袈裟即是壞或染的意思之後，問題就簡單了。因爲「應教身所著袈裟，皆使壞色」，並不即是要求受了菩薩戒的人，都去披著出家的叁衣，叁衣固然是染壞色，受了菩薩戒的在家俗服，也可染成壞色，壞色是袈裟，袈裟則不即等于出家人的叁衣。另外，前面已經講到，所謂壞色，應該包括貼淨和點淨在內。那麼，若在俗服之上貼一塊舊布或塗一團其它的顔色，豈不就是袈裟了嗎？
最重要的一點，我們尚未提出，即是佛時的印度人，除了出家的沙門，俗人皆稱白衣。所以要稱白衣者，乃因當時的印度俗人多著白色的衣服。正如今日的泰國，由于氣候炎熱，白色可以將陽光的熱度反射出去的緣故，所以多半的俗人，也愛穿著白色的服裝。准此而論，佛陀規定受了菩薩戒的一切弟子們，爲了「皆應與其俗服有異」，所以要「皆染使青黃赤黑紫色」成爲壞色。再說，青黃赤黑紫，也非即是壞色，而僅算是染色，在各該染色上加以貼淨或點淨，方算是壞色。如果明白這樣的道理之後，在家菩薩戒弟子，便不會披著叁衣了，再說，正因爲後世的出家叁衣，並不曾變成規定的「壞相」，所以在家菩薩戒弟子，也想來披著高興一番。但在诃梨跋摩尊者所造的《成實論》中，聽許在家弟子，蓄一禮忏衣，染作壞色，缦條而披，但許佛事堂中披著。如要披著比丘的叁衣，即使是五條衣，也有很大的罪過！
爲什麼有罪過呢？因爲現時的比丘叁衣，稱爲福田衣，所謂福田，是由比丘、比丘尼披著去接受在家信施的供養種福，那麼在家居士披了福田衣，究竟讓誰來種福呢？
不要說是在家居士，就是出家的沙彌、沙彌尼，也是不夠資格披著叁衣的，這有幾種理由：沙彌未入大僧數，沙彌的行坐住臥，皆應位于比丘僧之次。沙彌應承事和尚與同和尚(比丘戒滿十夏者爲同)，阿阇梨與同阿阇梨(比丘戒滿五夏者爲同)，沙彌應讓齋主知道是沙彌而非比丘，沙彌要使大家知道是沙彌而非比丘。
因此沙彌的服式，便不得與比丘相同。沙彌不得披著安陀會、郁多羅僧、僧伽黎。沙彌只能披著無縫缦條的染色衣，稱之爲「缦衣」。其與在家弟子所不同者，沙彌一經出家，終年披著缦條衣，在家弟子則限于佛事堂中披著缦條衣。沙彌只有二衣，一是缦衣，一是下裙，故在僧中分衣時，也僅得分取比丘的叁分之一。
至于俗人披衣，我以爲是不必要的，果願遵照佛製，穿著袈裟的話，就請在他們的俗服上，加一番貼與點的手腳，那也是袈裟了。
九、結語
關于衣的傳授，現行的《傳戒正範》，確有修改的必要。我國的戒場，一向是在受了沙彌戒後，戒子便可受持五條和七條衣了。按律製說，此一受製衣的儀節，應該放在比丘戒時才始合理。也許在大陸時期，人之出家，殊少將沙彌、比丘、菩薩的叁壇大戒分期傳授的，反正一到戒場，叁壇大戒，便可連續受完，同時爲了教學儀禮，及披衣著法，也須預先演習，所以叁衣的授受階段，也就沒有嚴格的講求了。然爲衛護佛製，甯可另想方法，也應改正此一錯誤，否則，新戒受戒以後，便以非法爲法，法爲非法了。
再說過去有人傳在家戒時，也將尼師壇授與在家居士。前面已經說過，具之爲物，因爲佛製規定，不備叁衣
具，比丘不能登壇受戒，所以至今不得貿然廢除(事實上根據律文，所謂叁衣
具，是指叁衣與
的具備，並不包括坐具)，但對在家居士而言，佛製沒有這個規定，我們自也可以不必畫蛇添足了。
至于
之爲名，華語「應法器」，專爲比丘應供化齋而用，居士不應人天之供，何必也要人情一番！
現今臺灣的各戒場，對于在家菩薩戒子，已經不授叁衣
具，該是可喜的現象。
最後抄錄幾句迦葉尊者于結集毗尼時所說的話：「若佛先所不製，今不應製；佛先所製，今不應卻。應隨佛所製而學。」那麼中國的比丘釋子，已製了多少，又卻了多少？應該還是不該？(《覺世》一八五─一八六期)
迦絺那衣是什麼？
迦絺那衣這樣東西，實在不易懂得，尤其是由迦絺那衣而來的「迦絺那月」，更加使人摸不清楚(此非本題，姑從略)。我在受戒時，戒和尚講比丘戒，講到迦絺那衣，大家莫名其妙，很多戒兄問我，我也跟他們一樣的莫名其妙。受戒之後，披閱律典，每逢提及迦絺那衣，雖加特別注意，仍是不得要領。原因是我們中國佛教中，從來沒有這樣東西，誰也不曾見過。
事實上，迦絺那衣之在比丘、比丘尼，非常重要，它由安居而來，中國佛教不重安居，叢林之中，雖有安居之名，但也僅有其名而已。迦絺那衣本由安居功德而來，所以稱爲功德衣，中國禅門的叢林，安居之後，卻沒有功德衣可受，即使受了，也沒有用處，所以也就省了。
依照佛製，比丘、比丘尼每夏必須安居，從四月十六日到七月十五日爲安居期，若有爲了叁寶的事故，可延遲一月到八月十五日；前者稱前安居，後者稱後安居。但是每一比丘、比丘尼必須安居，在安居期中，若有叁寶的公事，須外出者，可受七日法，外出七日；最長的可以在僧中白二羯磨，外出半月乃至一月。皆不算破夏，仍可以享受結夏的功德利益。
安居期滿，有四事應做：1.自恣，2.解界，3.結界，4.受功德衣。
現在我們要談的，便是第四項受功德衣。
安居期滿，照例受功德衣，但是根據《十誦律》的規定，有五種人，不能接受功德衣的：一者無歲(在本夏安居期中受戒者，尚未滿足一夏，故稱無歲)，二者破安居(不合規定安居，或者沒有安居)，叁者後安居，四者受擯(因爲犯戒而被僧中擯除者，擯有滅擯、驅擯、默擯叁種，非于此處能詳，姑從略)，五者別住(因爲犯戒而受別開衆人而住的處分者)。
爲什麼要把功德衣看得如此神聖嚴重？因爲受了功德衣的人，可有五種方便利益可受：一者蓄長衣(除了叁衣之外另有衣者，便是長衣)，二者離衣宿(佛製比丘、比丘尼，不得叁衣離身他處宿)，叁者別衆食(四個比丘以上別聚一處乞食食，稱爲別衆食，佛製不許)，四者輾轉食(吃了一次正餐，移位再吃，便算輾轉食，佛製不許)，五者食前食後不囑比丘可以入聚落(辰時爲食時。從見明相至吃飯時稱爲前，從吃飯時到日影正中稱爲後。佛製比丘不許于日中之前不告知同住比丘便往聚落中去)。
以上五點在佛製的僧團中，算是特權的享受，所以看得很神聖很嚴重，如果…
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