..续本文上一页依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶

　　依法、不用暴力求财，此第一理由应被赞赏，使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶

　　[财]不分配、不作善业，此一种理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此一种理由应被非难。

　　(九)

　　二五

　　于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，又对其财贪着、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，受用于[此]，聚落主!此诸欲之享受者，依三种之理由应被赞赏，依一种之理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶

　　依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏;使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；[而财之]分配、作善业，此第三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶

　　贪着此等之财、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，而受用者，于此，此一种之理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此三种之理由应被赞赏，此一种之理由应被非难。

　　(十)

　　二六

　　于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财。以使自己安乐、喜悦：[且其]分配、作善业；又对其财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，而受用此，聚落主!此诸欲之享受者，依四种之理由应被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶

　　依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；[财之]分配、作善业，此第三理由应被赞赏；对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，受用于此，此第四种理由应被赞赏。聚落主!此诸欲之享受者1，依此等四种理由应被赞赏。”

　　注1 以上七~一一节，一七~二一节之十种诸欲之享受者中，唯(一六节二六节)之一人可免

　　非难。

　　四

　　二七

　　“聚落主!世间有此等三种艰难生活之苦行者，何等为三种耶

　　(一)

　　二八

　　聚落主!艰难生活之苦行者，依于信心从在家出而为无家之身，言：“我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。”彼以苦虐自己，[但]不能领得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。

　　(二)

　　二九

　　然则，聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：“我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。”彼苦虐自己，[但]虽领得善法，而不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。

　　(三)

　　三十

　　然而聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：“我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。”彼以苦虐自己，[而]领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。”

　　(一)

　　三一

　　“于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而且]不得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依三种理由应被非难。依如何之三种理由，应被非难耶

　　以苦虐自己，此第一之理由应被非难;不得善法，此第二理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第三理由应被非难。聚落主!此艰难生活之苦行者，依此三种之理由应被非难。 　　

　　(二)

　　三二

　　于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而]领得善法，但不能证胜人间法，足以为圣特殊知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依二种理由应被非难，依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶

　　以苦虐自己，此第一理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第二之理由应被非难。依如何一种理由应被赏赞耶

　　领得善法，此一种之理由应被赞赏。聚落主!此艰难生活之苦行者，依此二种之理由应被非难，依此一种理由应被赞赏。

　　(三)

　　三三

　　于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而]领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶

　　以苦虐自己，此一种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶

　　领得善法，此第一之理由应被赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。聚落主!此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应被赞赏。”

　　三四

　　“聚落主!此等之三是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示[导人向]于涅槃，而智者各自应得知之[法]。何者为三

　　”

　　(一)

　　三五

　　凡有贪欲者，由贪欲之因，[人]则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。[然]能排除贪欲，[人则]不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导[人向]于涅槃，而智者各自应得知之[法]。

　　(二)

　　三六

　　凡有嗔恚者，由嗔恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。[然]排弃嗔恚，[人则]不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导[人向]于涅槃，而智者各自应得知之[法]。

　　(三)

　　三七

　　凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。[然而]排弃愚痴，[人]则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导[人向]于涅槃，而智者各自应得知之[法]。聚落主!此等之三种，是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导[人向]于涅槃、而智者各自应得知之[法]。”

　　三八

　　[世尊]如是言已，罗舍聚落主白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请世尊摄受余，愿归依为1优婆塞。”

　　注1 [四二]第一经六节参照。

　　第一三 波罗牢(可意)

　　一

　　一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。

　　二

　　时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：“大德!我曾闻此：“沙门瞿昙知于幻。”大德!“沙门瞿昙知于幻。”如是言之彼人等，大德!彼等言世尊之所说，无以非实诬世尊耶

　　是随顺说明世尊之法耶

　　其随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶

　　大德!吾等不欲诬谤世尊。”

　　三

　　“聚落主!“沙门瞿昙知于幻。”如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。”

　　四

　　“尊者!虽言“是真实。”然[者]，我等对此沙门、婆罗门之言：“沙门瞿昙知于幻，沙门瞿昙是幻士。”不予相信。”“聚落主!如是言：“沙门瞿昙知于幻”者，彼以：“世尊正如是、善逝正如是，”作如是言：“沙门瞿昙是幻士。”然者，聚落主!于此，当向汝反问，依汝适当之所思，且回答。

　　(一)

　　五

　　聚落主!汝对此作如何思惟

　　聚落主!汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶

　　”“大德!余知拘利耶垂髻之佣夫。”

　　六

　　“聚落主!汝对此作如何思惟

　　拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶

　　”“大德!彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德!拘利耶人垂髻之佣夫，是以此为其目的。”

　　七

　　“聚落主!汝对此作如何思惟

　　汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶

　　”“大德!余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法[之徒]。知凡世间之污戒恶法[之徒]者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。”

　　八

　　“聚落主!“婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法[之徒]。[若然]，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法[之徒]者。”，彼语是正语耶

　　”“大德!否，不然。大德!拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余 不同法。”

　　九

　　“聚落主!汝婆多利耶聚落主，如拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法[之徒]，婆多利耶聚落主，得非是污戒恶法[之徒]。何故不得[说]：“如来知幻而非为幻士。”聚落主!余知于幻，[知]于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。

　　(二)

　　十

　　 聚落主!余知于生命之破坏，[知]于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。

　　十一

　　聚落主!余知于不与取……

　　十二

　　聚落主!余知于诸欲邪行……

　　十三

　　聚落主!余知于妄语……

　　十四

　　聚落主!余知于两舌……

　　十五

　　聚落主!余知于粗语……

　　十六

　　聚落主!余知于绮语……

　　十七

　　聚落主!余知于贪欲……

　　十八

　　聚落主!余知于嗔恚……

　　十九

　　聚落主!余知于邪见……

　　二十

　　 聚落主!某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：“凡任何人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。”

　　(一)

　　二一

　　然则，聚落主!于此见有人挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、[对]女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何

　　挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、[对]女子之欲望1充满犹如王者。”他人答曰 ：“看!此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘着耳环……犹如王者。”

　　注1 付女子之欲，有“宛然如王。”

　　(…

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