..續本文上一頁依一種理由應被非難。如何爲二種理由應被贊賞耶

　　依法、不用暴力求財，此第一理由應被贊賞，使自己安樂、喜悅，此第二理由應被贊賞。如何爲一種理由應被非難耶

　　[財]不分配、不作善業，此一種理由應被非難。聚落主!此諸欲之享受者，依此等二種理由應被贊賞，依此一種理由應被非難。

　　(九)

　　二五

　　于此，聚落主!此諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財而使自己安樂、喜悅，又對其財貪著、迷著、墮罪、不見過患、不獲出要，受用于[此]，聚落主!此諸欲之享受者，依叁種之理由應被贊賞，依一種之理由應被非難。如何爲叁種理由應被贊賞耶

　　依法、不用暴力以求財，此第一之理由應被贊賞;使自己安樂、喜悅，此第二之理由應被贊賞；[而財之]分配、作善業，此第叁之理由應被贊賞。如何爲一種理由應被非難耶

　　貪著此等之財、迷著、墮罪、不見過患、不獲出要，而受用者，于此，此一種之理由應被非難。聚落主!此諸欲之享受者，依此叁種之理由應被贊賞，此一種之理由應被非難。

　　(十)

　　二六

　　于此，聚落主!此諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財。以使自己安樂、喜悅：[且其]分配、作善業；又對其財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要，而受用此，聚落主!此諸欲之享受者，依四種之理由應被贊賞。依如何四種之理由應被贊賞耶

　　依法、不用暴力以求財，此第一之理由應被贊賞；使自己安樂、喜悅，此第二之理由應被贊賞；[財之]分配、作善業，此第叁理由應被贊賞；對此等之財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要，受用于此，此第四種理由應被贊賞。聚落主!此諸欲之享受者1，依此等四種理由應被贊賞。”

　　注1 以上七~一一節，一七~二一節之十種諸欲之享受者中，唯(一六節二六節)之一人可免

　　非難。

　　四

　　二七

　　“聚落主!世間有此等叁種艱難生活之苦行者，何等爲叁種耶

　　(一)

　　二八

　　聚落主!艱難生活之苦行者，依于信心從在家出而爲無家之身，言：“我思領得善法，我思現證勝人間法，足以爲聖之特殊知見。”彼以苦虐自己，[但]不能領得善法，不能現證勝人間法，足以爲聖之特殊知見。

　　(二)

　　二九

　　然則，聚落主!此或艱難生活之苦行者，依信心從在家出而爲無家之身，言：“我思領得善法，我思現證勝人間法，足以爲聖特殊之知見。”彼苦虐自己，[但]雖領得善法，而不能現證勝人間法，足以爲聖特殊之知見。

　　(叁)

　　叁十

　　然而聚落主!此或艱難生活之苦行者，依信心從在家出而爲無家之身，言：“我思領得善法，我思現證勝人間法，足以爲聖特殊之知見。”彼以苦虐自己，[而]領得善法，現證勝人間法，足以爲聖特殊之知見。”

　　(一)

　　叁一

　　“于此，聚落主!此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，[而且]不得善法，不能現證勝人間法，足以爲聖之知見，聚落主!此艱難生活之苦行者，依叁種理由應被非難。依如何之叁種理由，應被非難耶

　　以苦虐自己，此第一之理由應被非難;不得善法，此第二理由應被非難；不能現證勝人間法，足以爲聖特殊之知見，此第叁理由應被非難。聚落主!此艱難生活之苦行者，依此叁種之理由應被非難。 　　

　　(二)

　　叁二

　　于此，聚落主!此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，[而]領得善法，但不能證勝人間法，足以爲聖特殊知見，聚落主!此艱難生活之苦行者，依二種理由應被非難，依一種理由應被贊賞。依如何二種理由應被非難耶

　　以苦虐自己，此第一理由應被非難；不能現證勝人間法，足以爲聖特殊之知見，此第二之理由應被非難。依如何一種理由應被賞贊耶

　　領得善法，此一種之理由應被贊賞。聚落主!此艱難生活之苦行者，依此二種之理由應被非難，依此一種理由應被贊賞。

　　(叁)

　　叁叁

　　于此，聚落主!此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，[而]領得善法，現證勝人間法，足以爲聖特殊之知見，聚落主!此艱難生活之苦行者，依一種之理由應被非難，依二種之理由應被贊賞。依如何一種之理由應被非難耶

　　以苦虐自己，此一種之理由應被非難。依如何二種之理由應被贊賞耶

　　領得善法，此第一之理由應被贊賞；現證勝人間法，足以爲聖特殊之知見，此爲第二種之理由應被贊賞。聚落主!此艱難生活之苦行者，依此一種之理由應被非難；依此二種之理由應被贊賞。”

　　叁四

　　“聚落主!此等之叁是現生者、不老者、即時者。“來看!”此之所示[導人向]于涅槃，而智者各自應得知之[法]。何者爲叁

　　”

　　(一)

　　叁五

　　凡有貪欲者，由貪欲之因，[人]則懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。[然]能排除貪欲，[人則]不懷持毀傷自己之心、不懷持毀傷他人之心、不懷持毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。“來看!”此之所示，導[人向]于涅槃，而智者各自應得知之[法]。

　　(二)

　　叁六

　　凡有嗔恚者，由嗔恚之因，懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。[然]排棄嗔恚，[人則]不懷毀傷自己之心、不懷毀傷他人之心、不懷毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。“來看!”此之所示，導[人向]于涅槃，而智者各自應得知之[法]。

　　(叁)

　　叁七

　　凡有愚癡者，由愚癡之因，人則懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。[然而]排棄愚癡，[人]則不懷持毀傷自己之心、不懷持毀傷他人之心、不懷持毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。“來看!”此之所示，導[人向]于涅槃，而智者各自應得知之[法]。聚落主!此等之叁種，是現生者、不老者、即時者。“來看!”此之所示，導[人向]于涅槃、而智者各自應得知之[法]。”

　　叁八

　　[世尊]如是言已，羅舍聚落主白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……請世尊攝受余，願歸依爲1優婆塞。”

　　注1 [四二]第一經六節參照。

　　第一叁 波羅牢(可意)

　　一

　　一時，世尊住拘利耶一名曰郁多羅之拘利耶人之村落。

　　二

　　時，婆多利耶聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：“大德!我曾聞此：“沙門瞿昙知于幻。”大德!“沙門瞿昙知于幻。”如是言之彼人等，大德!彼等言世尊之所說，無以非實誣世尊耶

　　是隨順說明世尊之法耶

　　其隨順法者、同法者，亦無陷于非難之地耶

　　大德!吾等不欲誣謗世尊。”

　　叁

　　“聚落主!“沙門瞿昙知于幻。”如是談之彼等人衆，彼等是談余之所談，並無以非實誣謗余，說明隨順余之法，任何隨順說者、同法者，亦無陷于非難之地。”

　　四

　　“尊者!雖言“是真實。”然[者]，我等對此沙門、婆羅門之言：“沙門瞿昙知于幻，沙門瞿昙是幻士。”不予相信。”“聚落主!如是言：“沙門瞿昙知于幻”者，彼以：“世尊正如是、善逝正如是，”作如是言：“沙門瞿昙是幻士。”然者，聚落主!于此，當向汝反問，依汝適當之所思，且回答。

　　(一)

　　五

　　聚落主!汝對此作如何思惟

　　聚落主!汝知拘利耶人垂髻之傭夫耶

　　”“大德!余知拘利耶垂髻之傭夫。”

　　六

　　“聚落主!汝對此作如何思惟

　　拘利耶人垂髻之傭夫，是以何爲其目的耶

　　”“大德!彼拘利耶人爲防止盜賊，彼拘利耶人爲傳信使。大德!拘利耶人垂髻之傭夫，是以此爲其目的。”

　　七

　　“聚落主!汝對此作如何思惟

　　汝知拘利耶人垂髻之傭夫，彼等是戒德者，或是汙戒者耶

　　”“大德!余以拘利耶人垂髻之傭夫，是汙戒惡法[之徒]。知凡世間之汙戒惡法[之徒]者，其中即有拘利耶垂髻之傭夫。”

　　八

　　“聚落主!“婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之傭夫是汙戒惡法[之徒]。[若然]，如是言婆多利耶聚落主亦是汙戒惡法[之徒]者。”，彼語是正語耶

　　”“大德!否，不然。大德!拘利耶垂髻之傭夫與余不同，拘利耶垂髻之傭夫與余 不同法。”

　　九

　　“聚落主!汝婆多利耶聚落主，如拘利耶垂髻之傭夫是汙戒惡法[之徒]，婆多利耶聚落主，得非是汙戒惡法[之徒]。何故不得[說]：“如來知幻而非爲幻士。”聚落主!余知于幻，[知]于幻之果，亦知其如何履行幻者，身壞命終之後，墮于離去處、惡趣、極墮處、地獄。

　　(二)

　　十

　　 聚落主!余知于生命之破壞，[知]于生命破壞之果，亦知其如何履行生命破壞者，身壞命終後，墮于離去處、惡趣、極墮處、地獄。

　　十一

　　聚落主!余知于不與取……

　　十二

　　聚落主!余知于諸欲邪行……

　　十叁

　　聚落主!余知于妄語……

　　十四

　　聚落主!余知于兩舌……

　　十五

　　聚落主!余知于粗語……

　　十六

　　聚落主!余知于绮語……

　　十七

　　聚落主!余知于貪欲……

　　十八

　　聚落主!余知于嗔恚……

　　十九

　　聚落主!余知于邪見……

　　二十

　　 聚落主!某某沙門、婆羅門有如是談、如是見者：“凡任何人破壞生命者，皆于現生感受苦憂。凡任何人不與取者，皆于現生感受苦憂。凡任何人于諸欲邪行者，皆于現生感受苦憂。凡任何人妄語者，皆于現生感受苦憂。”

　　(一)

　　二一

　　然則，聚落主!于此見有人挂華鬘、著耳環、善沐浴、善化妝、理須發、[對]女子之欲望充滿猶如王者。關于此者，人言曰：“看!此者所作爲何

　　挂華鬘、著耳環、善沐浴、善化妝、理須發、[對]女子之欲望1充滿猶如王者。”他人答曰 ：“看!此者壓伏王者之敵，而斷卻生命，王者歡喜以物賜彼。所以，此人挂華鬘著耳環……猶如王者。”

　　注1 付女子之欲，有“宛然如王。”

　　(…

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