..续本文上一页共译了三十九部经；《八大人觉经》就是安世高所译。
安世高有宿命通，他的前世也是出家人，有一位道友瞋心很重，安世高常劝他要以慈悲心降伏自己的瞋恨心，否则命终后会堕入三涂。到了安世高这一世，这位前世的道友在庐山附近的共亭湖成为大蟒神，来往的船只如果不拜祭神庙，它就兴风作浪使船沉没。安世高来到这里，特地为它说法念咒，请它现身真正的忏悔，大蟒蛇果然是巨长，它听了安世高的开示，蟒首不断的叩头，泪如雨下，然后就隐身而去。后来村人在沼泽中见到这条死蟒，头尾长达数里，它已经舍掉蟒蛇报身了，这个地方后来被称为蛇村。
瞋心是很不好的，想把瞋心除掉，就要有大慈悲心，否则，很难除去。而且，瞋心一起，自己的身体先受害。脾气太大，可能一下子就会休克，或是中风。什么原因？瞋心属火，火烧功德林，瞋火一烧，细胞都被毁坏了。很多人不了解，常说：「你再对我不客气，我就要发脾气了！」其实，你发脾气，与别人有什么关系？只是跟自己过不去而已。一发脾气，气得面红耳赤，身体就受损伤。如果脾气太大，对上级主管不客气，容易冒犯长上，况且脾气这么大，谁敢聘用你？同事看到你脾气这么大，谁敢和你共事？于是就召感众叛亲离的果报。如果懂得佛法、人生的道里，心就能平静，和任何人也容易相处；心平气和，身体就会健康，也能够与大众和合相处，人生的旅程才会顺心如意。所以要慢慢熏习，使慈心广大，实在是既自利又利他。
一般人认为台湾不安定、有灾难，就想赶快移民；其实移民到那里都是一样的。为什么？战火的灾害、火灾都是由于瞋心所感招。佛法说，依报随着正报转；正报是指每一个人的心念，依报是指环境。一般人不了解，遇到灾害，就怪东怪西。火灾固然是人为的，但还是因为瞋恨造成。试想，全世界那里没有瞋心？瞋心有多大，灾害就有多大，所以逃到任何地方，都逃不了火灾，逃不了仇恨造成的灾难。
自己检讨心中有没有贪心？贪心属水，想吃，吃不到，口水就流出来了。贪色、贪财、贪名、贪利，都是贪，贪不到就怨恨、生气，瞋火就烧起来，又去动坏念头，想办法，做一些愚痴的事；一下子就被贪、瞋、痴三毒给害了，智慧也没有了。所以一定要戒贪。有贪心，就招感水灾。台湾有水灾，世界各地也都有水灾，为什么呢？都有贪心，往那里逃都逃避不了。
世界上有台风、龙卷风，为什么有？因为每个人都有痴心，有痴心一定招感风灾。因为内心和外面的境界是一体的，不了解的人，认为心是心、境是境，逃境安心，始终不是彻底解决之道。
要想外面的境界很太平、很安定、很清净，先要从心当中来转，《维摩诘经》讲：「心净则佛土净」。心清净了，这个地方就是净土，不必另外去找净土；心是平和、平等，这个世界就和平了。如果不从心上去转，无论逃到什么地方，都是一样的，所谓「在劫难逃」就是如此。
历史上有一个「在劫难逃」的记载，明朝末年，流寇张献忠杀人八百万，张献忠的部队攻破四川，到处杀人放火，四川人一听到张献忠来了，就没命的逃，但逃到那里才能躲过这一劫呢？有一个人心想：干脆逃到山林里去，张献忠的部队是在平地上行军，不可能跑到山林里。于是这个人就躲到山林里，看到一棵半截的梧桐树，这梧桐树是中空的，藏在里面应该很安全，于是就藏到这半截梧桐树里面。
万万没想到，张献忠的部队为了要赶时间，打算抄捷径，就改走山林，刚好走到梧桐树旁休息，张献忠吩咐部下赶快趁休息的时候，把刀磨利。大家纷纷找石头磨刀，张献忠也在磨，这刀磨得很利，就想找个东西来试刀，东看西瞧，看到旁边这一棵梧桐树，就砍它一刀；张献忠力大无穷，一刀就连树带人给砍断，头都滚了下来。这就是所谓的「在劫难逃」，不管逃到那里去，都逃不掉的。
避免灾难的方法，要从这念心去努力，时时刻刻自己检讨反省，不要有贪心、瞋心、痴心，就能逃过劫难。这些道理明白了，就要修慈悲观，转掉自己贪、瞋、痴的习气。慈悲心就是菩萨的境界，有了慈悲心，就能和菩萨的法界相感通。更进一步，时时刻刻都要有善念，进而保持正念，念念都清楚明白，念念都能作主，站得住、站得长，这就是如来的境界。
佛法讲开悟了，修行就很好修，四两拨千斤；没有开悟，好象是千斤重担一样，一直想着如何求佛？如何成道？希望佛祖帮我摩顶、放光、授记，始终是在妄想当中。开悟的人知道，心清净了就是佛；心悟了，就是道；时时刻刻迥光返照，保持当下这念清净心、不动心、觉悟的心、作主的心。起了贪心、瞋心、痴心，马上检讨反省，照见自己的烦恼，转个念，改过，这就是真正的修行。
对下以慈，对一切众生都要「无缘大慈，同体大悲」。在世间法，身体会健康，人生的旅途会顺利。做到了大慈悲心，就是菩萨，世间法就是佛法。
对人以和
「和」可以除去粗暴心，化解暴戾之气。个性要和善，对人要和悦、和蔼；相处要和气、和睦，人与人之间才能和谐，做起事来就会众缘「和合」，容易成功。
家庭「和合」，家和万事兴；做事业的「和合」，和气生财；团体「和合」才有发展、才能茁壮；社会「和合」，和衷共济才能祥瑞；国家「和合」，就能富强安康；道场「和合」，佛法就能兴盛。所以，「和」是很重要的。
人与人之间的相处，意见不同、观点迥异是无法避免的，但是如何在不同当中以大众的利益为优先考量、放下一己之私，去找出共识，这就是在修菩萨行，这就要有包容心与忍耐力。佛法上说，一切法得成于忍；忍之为德，持戒苦行所不能及；能行忍者，乃可名为有力大人。的确是如此，「一切法」就是指万事万物，世间上的事要忍，忍才能和合；修行人更要用忍，忍心不说、忍意不动，乃至于无生法忍，道业才能成就。
「和」也就是无诤，无诤也是修行、也是作主。对于事情，因为角度不同，各持己见，争论的结果，自己起了瞋心、起了烦恼还没有觉察到，以为自己很有道理，还去讲给别人听，找人评理，制造更多的是非与不安。在世间法，因为不和，结了恶缘，以后就产生成见，因为不和合，做事就不容易成功。在佛法上，对修行是个大障碍。日常生活当中，行住坐卧，动静闲忙，要时时观照到自己的起心动念，「心为法本，心尊心使；中心念恶，即言即行。」平日要经常反省自己的习气磨掉多少？是不是时时保持正念？
释迦牟尼佛为僧团制定了「六和敬」的制度，六和敬做到了，自己道业就能成就，道场才能兴隆。目前在台湾这个社会，处于弹丸之地，更要和合；和合才能团结，团结才有力量。以前有个譬喻，一根筷子、二根筷子，容易折断，一把筷子合在一起就不容易折断了。又譬如瞎子和瘸子，两个人都残缺不全，可是因为他们肯合作；瞎子腿好，背着瘸子：瘸子眼好，可以指路。所以，无论是家庭、团体、社会、国家，世间法、出世间法，人与人之间的相处，和合是极其重要、不可以忽视的。
对事以真
「真」就是实在、不虚假。用真诚的心可以去除虚伪。对人真诚，别人才会信赖，才能有真实的友情，人际关系才不致虚假。大部分的人都爱面子，多多少少都有些虚伪心，消除虚伪心就要用真诚不二的这念心。对事以真，把事情做得很好，这是做事的大原则。
研究学问的人对于自己的学业要真，才能真正的了解道理，也就是一般人所说的「肚子里确实有东西」。做学问不是沽名钓誉，也不是靠做学问来弄个一官半职。过去有些人说「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」，他研究学问的目的在升官发财，这个心念已经不正确了，那就不是真。做一个学问家，要研究真正的道理，不抄袭别人的作品，应该有自己的思想和理想，要努力以赴，才能有所成就。
对于事情要认真负责，自己应该做的事绝不推诿，而且要尽力去完成。本来需要一天的时间才能做完，你半天就做完了，多余的时间就多做一些，这就是一种布施。不迟到、不早退，而且还多做几分钟；不要小看多做几分钟，今天多做几分钟，明天多做几分钟，加起来就很多了。善法是从小、从微聚集起来的。
如果作人、做事都很实在，平时很认真、很负责，主管一定知道你的为人处事，将来好的事情自然就轮到你身上。如果平时就投机取巧，好贪小便宜，那么将来好的事情可能就轮不到你身上。
公家的电话，若不是公事，绝不随意打电话聊天，不假公济私。电话费虽然不多，可是对于自己的人格、修行影响很大，乃至于一枝铅笔、一张信纸，都不随便妄取，做到了就是无量的福报。「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，不要以为一定要做个大善事才有功德，而认为小小的善事没有什么。什么叫大善事？以佛法而言「救人一命，胜造七级浮屠。」救人一命是件大功德，这一生有多少机会可以救人一命？这种大功德做不到，就要在日常生活上一点一滴来积功累德。所谓「公事门中好修行」，慢慢集合起来，由小善就变成大善。在佛经里面讲，就是要广集福慧资粮。所以，福报是由小的善法点点滴滴累积而来，能够广集福慧资粮，自然能感召光明如意的人生。大众都能够广集福慧资粮，就能感召光明祥和的社会。
佛法讲善缘与福报，一个人如果没有福报就不容易有助缘；没有福德因缘，就不容易成功。一般人说「人算不如天算」，人算得再好，到最后还是会有无常变化，就是因为平时福德累积不够。如果福德具足，不用去求福报，福报也会自然现前；福德不够，即使侥幸得到利益，不久也会失去。
历史上有一则公…
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