..續本文上一頁共譯了叁十九部經；《八大人覺經》就是安世高所譯。
安世高有宿命通，他的前世也是出家人，有一位道友瞋心很重，安世高常勸他要以慈悲心降伏自己的瞋恨心，否則命終後會墮入叁塗。到了安世高這一世，這位前世的道友在廬山附近的共亭湖成爲大蟒神，來往的船只如果不拜祭神廟，它就興風作浪使船沈沒。安世高來到這裏，特地爲它說法念咒，請它現身真正的忏悔，大蟒蛇果然是巨長，它聽了安世高的開示，蟒首不斷的叩頭，淚如雨下，然後就隱身而去。後來村人在沼澤中見到這條死蟒，頭尾長達數裏，它已經舍掉蟒蛇報身了，這個地方後來被稱爲蛇村。
瞋心是很不好的，想把瞋心除掉，就要有大慈悲心，否則，很難除去。而且，瞋心一起，自己的身體先受害。脾氣太大，可能一下子就會休克，或是中風。什麼原因？瞋心屬火，火燒功德林，瞋火一燒，細胞都被毀壞了。很多人不了解，常說：「你再對我不客氣，我就要發脾氣了！」其實，你發脾氣，與別人有什麼關系？只是跟自己過不去而已。一發脾氣，氣得面紅耳赤，身體就受損傷。如果脾氣太大，對上級主管不客氣，容易冒犯長上，況且脾氣這麼大，誰敢聘用你？同事看到你脾氣這麼大，誰敢和你共事？于是就召感衆叛親離的果報。如果懂得佛法、人生的道裏，心就能平靜，和任何人也容易相處；心平氣和，身體就會健康，也能夠與大衆和合相處，人生的旅程才會順心如意。所以要慢慢熏習，使慈心廣大，實在是既自利又利他。
一般人認爲臺灣不安定、有災難，就想趕快移民；其實移民到那裏都是一樣的。爲什麼？戰火的災害、火災都是由于瞋心所感招。佛法說，依報隨著正報轉；正報是指每一個人的心念，依報是指環境。一般人不了解，遇到災害，就怪東怪西。火災固然是人爲的，但還是因爲瞋恨造成。試想，全世界那裏沒有瞋心？瞋心有多大，災害就有多大，所以逃到任何地方，都逃不了火災，逃不了仇恨造成的災難。
自己檢討心中有沒有貪心？貪心屬水，想吃，吃不到，口水就流出來了。貪色、貪財、貪名、貪利，都是貪，貪不到就怨恨、生氣，瞋火就燒起來，又去動壞念頭，想辦法，做一些愚癡的事；一下子就被貪、瞋、癡叁毒給害了，智慧也沒有了。所以一定要戒貪。有貪心，就招感水災。臺灣有水災，世界各地也都有水災，爲什麼呢？都有貪心，往那裏逃都逃避不了。
世界上有臺風、龍卷風，爲什麼有？因爲每個人都有癡心，有癡心一定招感風災。因爲內心和外面的境界是一體的，不了解的人，認爲心是心、境是境，逃境安心，始終不是徹底解決之道。
要想外面的境界很太平、很安定、很清淨，先要從心當中來轉，《維摩诘經》講：「心淨則佛土淨」。心清淨了，這個地方就是淨土，不必另外去找淨土；心是平和、平等，這個世界就和平了。如果不從心上去轉，無論逃到什麼地方，都是一樣的，所謂「在劫難逃」就是如此。
曆史上有一個「在劫難逃」的記載，明朝末年，流寇張獻忠殺人八百萬，張獻忠的部隊攻破四川，到處殺人放火，四川人一聽到張獻忠來了，就沒命的逃，但逃到那裏才能躲過這一劫呢？有一個人心想：幹脆逃到山林裏去，張獻忠的部隊是在平地上行軍，不可能跑到山林裏。于是這個人就躲到山林裏，看到一棵半截的梧桐樹，這梧桐樹是中空的，藏在裏面應該很安全，于是就藏到這半截梧桐樹裏面。
萬萬沒想到，張獻忠的部隊爲了要趕時間，打算抄捷徑，就改走山林，剛好走到梧桐樹旁休息，張獻忠吩咐部下趕快趁休息的時候，把刀磨利。大家紛紛找石頭磨刀，張獻忠也在磨，這刀磨得很利，就想找個東西來試刀，東看西瞧，看到旁邊這一棵梧桐樹，就砍它一刀；張獻忠力大無窮，一刀就連樹帶人給砍斷，頭都滾了下來。這就是所謂的「在劫難逃」，不管逃到那裏去，都逃不掉的。
避免災難的方法，要從這念心去努力，時時刻刻自己檢討反省，不要有貪心、瞋心、癡心，就能逃過劫難。這些道理明白了，就要修慈悲觀，轉掉自己貪、瞋、癡的習氣。慈悲心就是菩薩的境界，有了慈悲心，就能和菩薩的法界相感通。更進一步，時時刻刻都要有善念，進而保持正念，念念都清楚明白，念念都能作主，站得住、站得長，這就是如來的境界。
佛法講開悟了，修行就很好修，四兩撥千斤；沒有開悟，好象是千斤重擔一樣，一直想著如何求佛？如何成道？希望佛祖幫我摩頂、放光、授記，始終是在妄想當中。開悟的人知道，心清淨了就是佛；心悟了，就是道；時時刻刻迥光返照，保持當下這念清淨心、不動心、覺悟的心、作主的心。起了貪心、瞋心、癡心，馬上檢討反省，照見自己的煩惱，轉個念，改過，這就是真正的修行。
對下以慈，對一切衆生都要「無緣大慈，同體大悲」。在世間法，身體會健康，人生的旅途會順利。做到了大慈悲心，就是菩薩，世間法就是佛法。
對人以和
「和」可以除去粗暴心，化解暴戾之氣。個性要和善，對人要和悅、和藹；相處要和氣、和睦，人與人之間才能和諧，做起事來就會衆緣「和合」，容易成功。
家庭「和合」，家和萬事興；做事業的「和合」，和氣生財；團體「和合」才有發展、才能茁壯；社會「和合」，和衷共濟才能祥瑞；國家「和合」，就能富強安康；道場「和合」，佛法就能興盛。所以，「和」是很重要的。
人與人之間的相處，意見不同、觀點迥異是無法避免的，但是如何在不同當中以大衆的利益爲優先考量、放下一己之私，去找出共識，這就是在修菩薩行，這就要有包容心與忍耐力。佛法上說，一切法得成于忍；忍之爲德，持戒苦行所不能及；能行忍者，乃可名爲有力大人。的確是如此，「一切法」就是指萬事萬物，世間上的事要忍，忍才能和合；修行人更要用忍，忍心不說、忍意不動，乃至于無生法忍，道業才能成就。
「和」也就是無诤，無诤也是修行、也是作主。對于事情，因爲角度不同，各持己見，爭論的結果，自己起了瞋心、起了煩惱還沒有覺察到，以爲自己很有道理，還去講給別人聽，找人評理，製造更多的是非與不安。在世間法，因爲不和，結了惡緣，以後就産生成見，因爲不和合，做事就不容易成功。在佛法上，對修行是個大障礙。日常生活當中，行住坐臥，動靜閑忙，要時時觀照到自己的起心動念，「心爲法本，心尊心使；中心念惡，即言即行。」平日要經常反省自己的習氣磨掉多少？是不是時時保持正念？
釋迦牟尼佛爲僧團製定了「六和敬」的製度，六和敬做到了，自己道業就能成就，道場才能興隆。目前在臺灣這個社會，處于彈丸之地，更要和合；和合才能團結，團結才有力量。以前有個譬喻，一根筷子、二根筷子，容易折斷，一把筷子合在一起就不容易折斷了。又譬如瞎子和瘸子，兩個人都殘缺不全，可是因爲他們肯合作；瞎子腿好，背著瘸子：瘸子眼好，可以指路。所以，無論是家庭、團體、社會、國家，世間法、出世間法，人與人之間的相處，和合是極其重要、不可以忽視的。
對事以真
「真」就是實在、不虛假。用真誠的心可以去除虛僞。對人真誠，別人才會信賴，才能有真實的友情，人際關系才不致虛假。大部分的人都愛面子，多多少少都有些虛僞心，消除虛僞心就要用真誠不二的這念心。對事以真，把事情做得很好，這是做事的大原則。
研究學問的人對于自己的學業要真，才能真正的了解道理，也就是一般人所說的「肚子裏確實有東西」。做學問不是沽名釣譽，也不是靠做學問來弄個一官半職。過去有些人說「書中自有黃金屋，書中自有顔如玉」，他研究學問的目的在升官發財，這個心念已經不正確了，那就不是真。做一個學問家，要研究真正的道理，不抄襲別人的作品，應該有自己的思想和理想，要努力以赴，才能有所成就。
對于事情要認真負責，自己應該做的事絕不推诿，而且要盡力去完成。本來需要一天的時間才能做完，你半天就做完了，多余的時間就多做一些，這就是一種布施。不遲到、不早退，而且還多做幾分鍾；不要小看多做幾分鍾，今天多做幾分鍾，明天多做幾分鍾，加起來就很多了。善法是從小、從微聚集起來的。
如果作人、做事都很實在，平時很認真、很負責，主管一定知道你的爲人處事，將來好的事情自然就輪到你身上。如果平時就投機取巧，好貪小便宜，那麼將來好的事情可能就輪不到你身上。
公家的電話，若不是公事，絕不隨意打電話聊天，不假公濟私。電話費雖然不多，可是對于自己的人格、修行影響很大，乃至于一枝鉛筆、一張信紙，都不隨便妄取，做到了就是無量的福報。「勿以善小而不爲，勿以惡小而爲之」，不要以爲一定要做個大善事才有功德，而認爲小小的善事沒有什麼。什麼叫大善事？以佛法而言「救人一命，勝造七級浮屠。」救人一命是件大功德，這一生有多少機會可以救人一命？這種大功德做不到，就要在日常生活上一點一滴來積功累德。所謂「公事門中好修行」，慢慢集合起來，由小善就變成大善。在佛經裏面講，就是要廣集福慧資糧。所以，福報是由小的善法點點滴滴累積而來，能夠廣集福慧資糧，自然能感召光明如意的人生。大衆都能夠廣集福慧資糧，就能感召光明祥和的社會。
佛法講善緣與福報，一個人如果沒有福報就不容易有助緣；沒有福德因緣，就不容易成功。一般人說「人算不如天算」，人算得再好，到最後還是會有無常變化，就是因爲平時福德累積不夠。如果福德具足，不用去求福報，福報也會自然現前；福德不夠，即使僥幸得到利益，不久也會失去。
曆史上有一則公…
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