静思、智慧、爱　

　　证严法师

　　卷二 智慧 之 觉悟

　　卷二 智慧

　　8.觉悟

　　复还生死，度脱众生。

　　觉悟的必要

　　人生茫茫，如浮沉在无际大海中的小船，失去指南远离了灯塔，何去何从？任何风浪飘浮，随境转向，毫无自我中心定力。如此人生常受业力——命运所牵制，任由安排——由不得你。

　　佛陀怜愍众生，显迹人间，为引导我们寻求自我中心定力，他先以身作则，拨开浮世荣华，寻思宇宙真理觉性，终至透彻心源，万有业力起点，从此解脱了业力的牵制——命运的安排——在茫茫的人海中，去来自在。

　　我们有与佛同等慧根、同分量的觉性，只要朝向同一目标，无不到达与佛同等境界。

　　人生必定要有觉悟，如没有觉悟，永远都在生死迷茫中，糊里糊涂地在错综复杂的道路上打转。佛陀为我们开启一条康庄觉道，叫醒我们的迷茫，教我们增加智慧，再以这分智慧去选择清凈明朗的道路，这就是佛陀对众生的教育。

　　觉悟能让我们认清天地宇宙的真理，更能反观自性发掘良知，寻思分别世态事相：什么是我该尽力而为，什么是我该尽力防止而不可为的，都能了解于心。

　　无常的觉悟

　　有许多考古学家，他们研究世间物质景观的结果，发现了一切的大自然现象曾是倒山为海，移海为山，几千年前的海底，说不定是现在你我所居住的山区，或是陆地。地质天天在变，时时都在移动，山海也无不在变动中。佛教中有很多文物，如敦煌的石窟，佛像林立，可以说是佛门的胜地，但历经了几世纪，许多精美的雕刻已埋入风沙中。所以科学愈是发达，愈可体会出佛陀所说的世间无常、生灭变异的真理。

　　世间的物质固然无一不在成、住、坏、空变异之中，而众生的心性，也难免流动于无常、虚伪、生住异灭的妄想里。

　　就以人来说，过去的恩爱，甜言蜜语，一日一情尽，反目成仇，因爱生嫉，终变成恨，这也是无常啊！

　　爱情、事业、财富，的确是无常的。有一句话说：「富不过三代。」这句话也正代表了财富的无常。

　　人生在世是苦多乐少。没有人敢说他这辈子都很如意、满足、快乐。物质缺乏有物质缺乏的烦恼，物质太丰富又有太丰富的烦恼，缺少了感情也有烦恼，而这些烦恼的痛苦又从何而来呢？

　　生于世间，何时灾难要来，我们都不晓得，一分钟前绝不能预料一分钟后的事，这就是佛教说人生无常的道理，也是我们必须具有的一种觉悟。

　　庄严雄壮的敦煌石窟建筑，几千年后会被风沙所掩埋，青山有朝也会变成沧海，尤其科学发达的现代，多少美好的自然景色，却毁在战争中，这在在都显露了国土危脆、人情、事物、世态无常的真理。尽管我们看到了，也听到了，但如不深入佛教的教理，那也是会迷迷糊糊地混过去，没有人会仔细地去体会，唯佛陀能缜密寻找透彻它的谜底，开导我们发掘智慧，去寻求世间无常的奥秘！

　　享受牺牲

　　人类多数的罪是由我们自身所造的。人为了享受自身私欲，为了保护自己而做了很多伤害他人的事，如果他能把身体看透彻，就可以尽此报身，为众生求安乐，也为自己寻求觉道。引用现代的一句话，也就是「牺牲享受，享受牺牲」。

　　在人群中，有些人真的是「闲人无乐趣」的无聊人生，这些人就是太看重自己，舍不得把身心贡献给社会。为了过分保护自己，这些人一点也不快乐，可以说是「富中之贫」。这一类的人生，他虽在物质上无缺，但在精神与情感上，却贫乏得可怜，他舍不得付出感情与爱心。相对的，别人付给他的，一定也是表面应酬，得不到爱人与被爱的幸福，这种人生，也实在没有乐趣。

　　看开人生

　　人体是四大假合。四大就是「地、水、火、风」，人生辛苦忙碌到最后，大限到时的那天，四大散坏，风归风、火归火，土(地)归土，所以又有什么好计较的呢？世间的苦，是苦在哪呢？是苦在我们太看重自己的生命、身体。

　　佛陀告诉我们四大苦空，所以我们应利用现在的身体，利用四大组合的人生，看开自己，追求爱的真谛——良知。尽一已之力，投注于人群幸福之道，如此才能达到人生快乐的境界。

　　无分别心

　　人们往往因为太执着而有分别心——你的、我的，这是我喜欢的、我讨厌的，划分得清清楚楚；以致我爱的，拚命去争、去求、去嫉妒，心胸狭窄。也正因为如此，而造成了很多的苦乐业报。我们应该静思体认爱的价值观，如你真正地爱一个人，你必须也要去爱他所爱的人，这样才能使你、我、他，都生活在爱的和睦中。这就是大爱，它没有嫉妒与仇恨。

　　佛陀教我们要大爱，不要把爱局限于某个人或某些范围，那是短暂而虚伪的。古来圣贤，如释迦牟尼佛、孔子、耶稣基督，他们的爱是彻底的，是广泛的，把爱恒久地延续下来，付给众生无限的爱心。

　　同样的一分爱、一分情，为何我们要把爱与情弄得如此痛苦，如此悲哀呢？为何不把这分爱，化为清凈、快乐而坚固的爱呢？

　　大智大圣

　　人往往活在彼此是非的人际关系中，世间上唯有两种人能真正快乐、无是非纷扰，那就是「大智」与「大圣」，他们没有苦的感受，即使辛劳磨难也是自己情愿的，这就是超凡入圣。他们不受世间利害得失的影响，他们的任务是为人群而生活。释迦佛是为众生而修行，为众生而成佛。总之，唯智贤与圣人才能摆脱虚伪、是非、无主的假相。

　　我们既已发心学佛，就应紧迫圣贤芳踪，修学解脱之道，不受世间事物的影响，开阔心胸，心无一物，放下欲念私心。这并不是不管世间事物，而是能够把世事拿得起、放得下，像是虚空，任鸟飞游而不留一丝痕迹。

　　宽大客人

　　人为何有是非呢？是因为心太狭隘，无法容纳一个人或一句话，一天到晚都在话中挑毛病，时时刻刻猜忌别人会说他背后话，心中一点也无法泰然。

　　一个人的心胸、度量一定要宽大，才能容纳别人的一言一行。人生本来就是变异无常，如果认不清、弄不好，这一辈子一定「闲」无乐趣，「忙」也是非。

　　争取时间

　　人身难得，真正说要完成道业，一定要有人身。人的寿命是时间累积而成的，要知道人生寿命，是以时间长短来造就生命过程，完成事业的。有人来人间，随即又消失了，所以有寿命才能算是人生。

　　道业是由难得的身命所修成。修道业要利用人生，所以我们不要浪费人生，应争取时间。但是很多人都有一个错误的观念，认为既生为人，就必须利用人生尽情地享受，趁还走得动时赶快享乐，等到不能动时才来做善事，这些都太迟了。

　　心是恶源

　　人的心为何是恶源？因为心无定力。古人云：「人之初，性本善。」人的本性与佛性同等——智慧、善良。只不过我们的心性不定，容易被周围的环境所摇动而去做坏事。

　　报纸曾报导警察抢银行，警察本身肩负治安的责任，为何会去抢银行呢？这就是他们本身的业力移转。

　　本来受过警察的训练后，他们的职志就是维持治安、保家卫国，为何他们会做这些事呢？这是因为他们心无定力，被业力所牵引。可惜他们没有机会入佛门，如果能信仰佛教，接受宗教的教育，就可看清人生的世相，不受物欲诱惑。若能在佛门中了解人生的智慧，而能自戒、自律；有了戒与律，自然就会有定力，而不易被过去生中的业力所转了。

　　多欲为苦

　　人们因多欲而苦；有财欲的苦，钱越多，越想要赚钱；事业越做越大，烦恼也就越积越深。有利欲的苦，每人都想占优先，想去追求利益，造成心不自在，而产生痛苦。又有名欲的苦，为了求名不辞辛劳。总之，财多也苦，子孙多也苦，有名也苦，真是无所不苦。所以佛陀说：多欲为苦。

　　贪得无厌增罪恶

　　凡夫心常常是无厌足的。财产多，还要更多；权势大，还要更大；男人既有娇妻，还想拥有美妾；先生好，还希望他百依百顺，比别人家的还要好；孩子乖，还想要他样样得第一，以光耀门楣。名利、物欲、爱情、亲情……永远都在无止境的追求中——在多欲多求的生活中，的确是苦不堪言，尤其易生犯罪心理，构成罪恶行为。

　　你们可曾在你四周围的人群中，听到某人为了追求某种利益(欲)，以致落得潦倒落魄的地步？这些悲惨的经验，正是无穷尽追求利欲的下场。

　　惟慧是业

　　菩萨的感情是广大无有边际的，他能包容宇宙，他能无限量地爱一切众生，但丝毫都不求众生感情的回报，因此物质并不影响他的道心，他常念知足、安贫乐道，所追求的只是智慧。

　　人的生命只有几十年，但我们的慧命是无穷尽的，我们要学菩萨追求慧命，惟慧是业。切莫只追求名利、爱欲，受尽苦恼折磨，这实在太不值得了。

　　智慧之门

　　人生总是心多欲念，求不厌足，常被欲念所拘束。心里很空虚，常常烦恼，在心不厌足中造业，这就是凡夫。我曾说过菩萨跟凡夫，不同的就在此；菩萨常念知足，凡夫多欲不知足。看看目前的社会如此混乱，百恶丛生的最大原因，就是多欲多求不知足。

　　菩萨意念常在慧业。其所追求的就是要如何才能开拓智慧之门？这是佛陀的教育，也就是教育我们如何透彻了解物欲的价值观，挣脱「惟得多求，增长罪恶」之苦。

　　多欲之人确实是苦，惹恶造罪者，都由多欲引起，菩萨之所以能成为菩萨，是因为他少欲知足，安贫乐道，有信心、有智慧、有毅力。因此能不受物欲左右，能得身心解脱自在。

　　知足精进

　　少欲知足，并不是什么都不做不管，而是对善的我们要积…

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