靜思、智慧、愛　

　　證嚴法師

　　卷二 智慧 之 覺悟

　　卷二 智慧

　　8.覺悟

　　複還生死，度脫衆生。

　　覺悟的必要

　　人生茫茫，如浮沈在無際大海中的小船，失去指南遠離了燈塔，何去何從？任何風浪飄浮，隨境轉向，毫無自我中心定力。如此人生常受業力——命運所牽製，任由安排——由不得你。

　　佛陀憐愍衆生，顯迹人間，爲引導我們尋求自我中心定力，他先以身作則，撥開浮世榮華，尋思宇宙真理覺性，終至透徹心源，萬有業力起點，從此解脫了業力的牽製——命運的安排——在茫茫的人海中，去來自在。

　　我們有與佛同等慧根、同分量的覺性，只要朝向同一目標，無不到達與佛同等境界。

　　人生必定要有覺悟，如沒有覺悟，永遠都在生死迷茫中，糊裏糊塗地在錯綜複雜的道路上打轉。佛陀爲我們開啓一條康莊覺道，叫醒我們的迷茫，教我們增加智慧，再以這分智慧去選擇清凈明朗的道路，這就是佛陀對衆生的教育。

　　覺悟能讓我們認清天地宇宙的真理，更能反觀自性發掘良知，尋思分別世態事相：什麼是我該盡力而爲，什麼是我該盡力防止而不可爲的，都能了解于心。

　　無常的覺悟

　　有許多考古學家，他們研究世間物質景觀的結果，發現了一切的大自然現象曾是倒山爲海，移海爲山，幾千年前的海底，說不定是現在你我所居住的山區，或是陸地。地質天天在變，時時都在移動，山海也無不在變動中。佛教中有很多文物，如敦煌的石窟，佛像林立，可以說是佛門的勝地，但曆經了幾世紀，許多精美的雕刻已埋入風沙中。所以科學愈是發達，愈可體會出佛陀所說的世間無常、生滅變異的真理。

　　世間的物質固然無一不在成、住、壞、空變異之中，而衆生的心性，也難免流動于無常、虛僞、生住異滅的妄想裏。

　　就以人來說，過去的恩愛，甜言蜜語，一日一情盡，反目成仇，因愛生嫉，終變成恨，這也是無常啊！

　　愛情、事業、財富，的確是無常的。有一句話說：「富不過叁代。」這句話也正代表了財富的無常。

　　人生在世是苦多樂少。沒有人敢說他這輩子都很如意、滿足、快樂。物質缺乏有物質缺乏的煩惱，物質太豐富又有太豐富的煩惱，缺少了感情也有煩惱，而這些煩惱的痛苦又從何而來呢？

　　生于世間，何時災難要來，我們都不曉得，一分鍾前絕不能預料一分鍾後的事，這就是佛教說人生無常的道理，也是我們必須具有的一種覺悟。

　　莊嚴雄壯的敦煌石窟建築，幾千年後會被風沙所掩埋，青山有朝也會變成滄海，尤其科學發達的現代，多少美好的自然景色，卻毀在戰爭中，這在在都顯露了國土危脆、人情、事物、世態無常的真理。盡管我們看到了，也聽到了，但如不深入佛教的教理，那也是會迷迷糊糊地混過去，沒有人會仔細地去體會，唯佛陀能缜密尋找透徹它的謎底，開導我們發掘智慧，去尋求世間無常的奧秘！

　　享受犧牲

　　人類多數的罪是由我們自身所造的。人爲了享受自身私欲，爲了保護自己而做了很多傷害他人的事，如果他能把身體看透徹，就可以盡此報身，爲衆生求安樂，也爲自己尋求覺道。引用現代的一句話，也就是「犧牲享受，享受犧牲」。

　　在人群中，有些人真的是「閑人無樂趣」的無聊人生，這些人就是太看重自己，舍不得把身心貢獻給社會。爲了過分保護自己，這些人一點也不快樂，可以說是「富中之貧」。這一類的人生，他雖在物質上無缺，但在精神與情感上，卻貧乏得可憐，他舍不得付出感情與愛心。相對的，別人付給他的，一定也是表面應酬，得不到愛人與被愛的幸福，這種人生，也實在沒有樂趣。

　　看開人生

　　人體是四大假合。四大就是「地、水、火、風」，人生辛苦忙碌到最後，大限到時的那天，四大散壞，風歸風、火歸火，土(地)歸土，所以又有什麼好計較的呢？世間的苦，是苦在哪呢？是苦在我們太看重自己的生命、身體。

　　佛陀告訴我們四大苦空，所以我們應利用現在的身體，利用四大組合的人生，看開自己，追求愛的真谛——良知。盡一已之力，投注于人群幸福之道，如此才能達到人生快樂的境界。

　　無分別心

　　人們往往因爲太執著而有分別心——你的、我的，這是我喜歡的、我討厭的，劃分得清清楚楚；以致我愛的，拚命去爭、去求、去嫉妒，心胸狹窄。也正因爲如此，而造成了很多的苦樂業報。我們應該靜思體認愛的價值觀，如你真正地愛一個人，你必須也要去愛他所愛的人，這樣才能使你、我、他，都生活在愛的和睦中。這就是大愛，它沒有嫉妒與仇恨。

　　佛陀教我們要大愛，不要把愛局限于某個人或某些範圍，那是短暫而虛僞的。古來聖賢，如釋迦牟尼佛、孔子、耶稣基督，他們的愛是徹底的，是廣泛的，把愛恒久地延續下來，付給衆生無限的愛心。

　　同樣的一分愛、一分情，爲何我們要把愛與情弄得如此痛苦，如此悲哀呢？爲何不把這分愛，化爲清凈、快樂而堅固的愛呢？

　　大智大聖

　　人往往活在彼此是非的人際關系中，世間上唯有兩種人能真正快樂、無是非紛擾，那就是「大智」與「大聖」，他們沒有苦的感受，即使辛勞磨難也是自己情願的，這就是超凡入聖。他們不受世間利害得失的影響，他們的任務是爲人群而生活。釋迦佛是爲衆生而修行，爲衆生而成佛。總之，唯智賢與聖人才能擺脫虛僞、是非、無主的假相。

　　我們既已發心學佛，就應緊迫聖賢芳蹤，修學解脫之道，不受世間事物的影響，開闊心胸，心無一物，放下欲念私心。這並不是不管世間事物，而是能夠把世事拿得起、放得下，像是虛空，任鳥飛遊而不留一絲痕迹。

　　寬大客人

　　人爲何有是非呢？是因爲心太狹隘，無法容納一個人或一句話，一天到晚都在話中挑毛病，時時刻刻猜忌別人會說他背後話，心中一點也無法泰然。

　　一個人的心胸、度量一定要寬大，才能容納別人的一言一行。人生本來就是變異無常，如果認不清、弄不好，這一輩子一定「閑」無樂趣，「忙」也是非。

　　爭取時間

　　人身難得，真正說要完成道業，一定要有人身。人的壽命是時間累積而成的，要知道人生壽命，是以時間長短來造就生命過程，完成事業的。有人來人間，隨即又消失了，所以有壽命才能算是人生。

　　道業是由難得的身命所修成。修道業要利用人生，所以我們不要浪費人生，應爭取時間。但是很多人都有一個錯誤的觀念，認爲既生爲人，就必須利用人生盡情地享受，趁還走得動時趕快享樂，等到不能動時才來做善事，這些都太遲了。

　　心是惡源

　　人的心爲何是惡源？因爲心無定力。古人雲：「人之初，性本善。」人的本性與佛性同等——智慧、善良。只不過我們的心性不定，容易被周圍的環境所搖動而去做壞事。

　　報紙曾報導警察搶銀行，警察本身肩負治安的責任，爲何會去搶銀行呢？這就是他們本身的業力移轉。

　　本來受過警察的訓練後，他們的職志就是維持治安、保家衛國，爲何他們會做這些事呢？這是因爲他們心無定力，被業力所牽引。可惜他們沒有機會入佛門，如果能信仰佛教，接受宗教的教育，就可看清人生的世相，不受物欲誘惑。若能在佛門中了解人生的智慧，而能自戒、自律；有了戒與律，自然就會有定力，而不易被過去生中的業力所轉了。

　　多欲爲苦

　　人們因多欲而苦；有財欲的苦，錢越多，越想要賺錢；事業越做越大，煩惱也就越積越深。有利欲的苦，每人都想占優先，想去追求利益，造成心不自在，而産生痛苦。又有名欲的苦，爲了求名不辭辛勞。總之，財多也苦，子孫多也苦，有名也苦，真是無所不苦。所以佛陀說：多欲爲苦。

　　貪得無厭增罪惡

　　凡夫心常常是無厭足的。財産多，還要更多；權勢大，還要更大；男人既有嬌妻，還想擁有美妾；先生好，還希望他百依百順，比別人家的還要好；孩子乖，還想要他樣樣得第一，以光耀門楣。名利、物欲、愛情、親情……永遠都在無止境的追求中——在多欲多求的生活中，的確是苦不堪言，尤其易生犯罪心理，構成罪惡行爲。

　　你們可曾在你四周圍的人群中，聽到某人爲了追求某種利益(欲)，以致落得潦倒落魄的地步？這些悲慘的經驗，正是無窮盡追求利欲的下場。

　　惟慧是業

　　菩薩的感情是廣大無有邊際的，他能包容宇宙，他能無限量地愛一切衆生，但絲毫都不求衆生感情的回報，因此物質並不影響他的道心，他常念知足、安貧樂道，所追求的只是智慧。

　　人的生命只有幾十年，但我們的慧命是無窮盡的，我們要學菩薩追求慧命，惟慧是業。切莫只追求名利、愛欲，受盡苦惱折磨，這實在太不值得了。

　　智慧之門

　　人生總是心多欲念，求不厭足，常被欲念所拘束。心裏很空虛，常常煩惱，在心不厭足中造業，這就是凡夫。我曾說過菩薩跟凡夫，不同的就在此；菩薩常念知足，凡夫多欲不知足。看看目前的社會如此混亂，百惡叢生的最大原因，就是多欲多求不知足。

　　菩薩意念常在慧業。其所追求的就是要如何才能開拓智慧之門？這是佛陀的教育，也就是教育我們如何透徹了解物欲的價值觀，掙脫「惟得多求，增長罪惡」之苦。

　　多欲之人確實是苦，惹惡造罪者，都由多欲引起，菩薩之所以能成爲菩薩，是因爲他少欲知足，安貧樂道，有信心、有智慧、有毅力。因此能不受物欲左右，能得身心解脫自在。

　　知足精進

　　少欲知足，並不是什麼都不做不管，而是對善的我們要積…

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