靜思、智慧、愛　

　　證嚴法師

　　卷二 智慧 之 修行

　　9.修行

　　諸行無常，

　　是生滅法，

　　生滅滅已，

　　寂滅爲樂。

　　所作未辦

　　假若有一天，我們的親人說：「啊！可能再沒有幾日我就要『走』了！」我相信每個人心中都會很痛苦，這就是親情難斷、親情産生的煩惱。別說親情難斷，有時候我若說：「我覺得自己最近身體很不好，到底我還剩多少時間……？」有的人一聽眼眶就紅，這也是情未斷啊！這就叫做「悲感」，雖然時間尚未到，我只是這樣說說而已，你們就産生一種「此時就將要舍離我」的感情，這都是「所作未辦」——修行的境界尚未很透徹，還無法解脫。

　　修行就是要修得來去自在，連親情都要看得很透徹，緣聚的時候，大家相處在一起，互相鼓勵，彼此敬愛；該去的時候，我們也要灑灑脫脫、自自在在地去。

　　有的人會問我如何解脫舍離親情的痛苦？我就說：「只要看得開，就能夠解脫；若不能看開，還是一樣痛苦。」我也有親情，但是我的看法與你們不同，你們用感情把病人拖住，既割不斷又靠不近，對他本身而言也是很痛苦的，設若我們能灑灑脫脫地說斷就斷，以智慧的利劍斬斷情絲，該斷之時不要藕斷絲連，就能彼此解脫了。

　　留不住的生命，若勉強用情將他綁住，不僅對方痛苦，自己也被情束縛。

　　例如在我的生父往生後，經過兩個多月，我的一個弟弟也忽然往生了，我並沒表現出異樣，大家也不知道某人怎麼了，即使是精舍裏也無人知道。當時我接到電話傳來的噩耗，還很平靜地對家人說：「該來就來，該去就去，你們要看得開。」去者無法挽回，看不開又能怎麼樣呢？誰人無親？何人無情？但是這分親情我們必須看開，一旦看開，就能放下、祝福他；看不開的人，哭哭啼啼影響了全家人，陰氣沈沈的，對往生者到底有什麼好處？就佛法而言，一面希望他解脫，一面又用煩惱情縛拉住他；像這樣，如何解脫呢？

　　放掉依賴心

　　有一種人在深入佛法後，即能接受佛陀的教導，用心體會人間萬象，雖然還有一些疑惑，但是一見到佛將入滅，他們能夠忽然覺悟——人生無常。佛陀常常說「無常」，但是他們沒有親眼見到這種境界，所以無法了解無常的境界究竟如何。不過一看到佛將滅度，他們就馬上能開悟——凡是有此人身，即使是修行高深如佛陀的境界，也會有寂滅的情形。

　　另外，也有一種人，佛陀還在他身邊時，會有一種「常」的依賴感——即使今天沒聽懂，明天佛陀再繼續說就可以再聽到了；今天修得不好，還有明天、後天，甚至下個月、下一年……，所以他們仍有一種依靠的心理。直到佛將入滅時，他們一看到佛陀在彌留時期，就振作自立起來，佛陀對他們做最後的交代時，弟子們才深深覺悟，不敢再有依賴心。

　　所以說：「譬如夜見電光，即得見道。」好象晚上忽然看見一道電光，點亮他們心中的慧燈。過去內心的慧燈一直無法點亮，爲什麼無法點亮？就是依賴心，

　　有依賴心的人一定很多，這些人認爲反正佛陀在自己的身邊，今天沒有聽到佛法，還有明日。當佛將臨終、快咽下最後一口氣時，他們才趕緊自我警覺；此時此刻若不好好聽法，好好奉行佛法，一旦時機過去，以後就沒機會了。所以，他們內心的慧光忽然間發亮、覺悟了。

　　因此，佛陀說衆生業重啊！他無法現身長留人間，否則佛將永遠住世，因爲衆生業很重，又有依賴心，所以他甯願縮短年齡，與我們相同的壽命，如此大家才會知道佛是寶貴的。

　　有時候我也會感歎地說：「讓我去了再來吧！今生此世沒有人需要我，說不定來世之人會需要我。」這與佛陀當初甯願縮短年齡的心境一樣啊！

　　珍惜眼前

　　世間人常常在人往生後，才在口頭上歌功頌德，要不然就是用文章來表揚他，而他在世時卻不知珍惜。

　　人就是這樣，物以稀爲貴，得不到的東西才會覺得寶貴；若常常看得到、聽得到，就不覺得寶貴了。

　　所作已辦

　　有一種人已經修行至深刻體會無常的道理，因爲跟隨佛陀已久，佛所說的教法他都了解，世間有生就有死，死是一種解脫，所以他視死如歸，不覺得佛陀入滅是一件痛苦的事，他已經把感情之事處理得很妥當，所以不會感到非常痛苦。

　　「但作是念：世尊滅度，一何疾哉！」他只是覺得佛爲什麼這麼快就滅度了。其實，佛並沒有滅度啊！佛陀會倒駕慈航，這一期的壽命舍去之後，他還是永遠住于人間，即使去了，又會再來，佛並沒有滅度。

　　聖人

　　佛與我們一樣也必須生活，肚子餓了要吃飯、冷了要穿衣服、疲倦時要休息、壽命終了就要離開人間。我們不可將佛陀神化，不要認爲佛是神，事實上佛不是神，那佛是什麼呢？是聖人！佛是真真實實的人，只是他的境界與凡夫不同，因爲：

　　第一、佛有智慧。

　　第二、佛有仁德。

　　第叁、佛陀福慧具足。

　　佛是位完人——完美、圓滿的人。

　　和而不同

　　聰明與智慧不同，聰明的人只有自己，沒有別人，他愛自己，不愛別人；他只會對人不滿意，不會原諒他人、容納他人。所以孔子說：「君子和而不同，小人同而不和。」這句話的意思是說：一個君子的心量很大，能夠包容普天下的衆生，只要看到別人歡喜快樂，他時時刻刻都能表現一分和氣的形態，這就是智慧，也就是寬宏大量。

　　而小人卻是「同而不和」，所謂「同而不和」是說他只在乎自己，認爲只要能使自己高興，不管是否利益衆生，只顧自己興趣就要拚命去做，不斷爭取；完全都說自己對，別人絕對是錯的。自以爲是，所以無法與大家和睦相處。

　　利人利己

　　相信很多佛教徒都會認爲學佛的目的是爲了「了生脫死」，爲求往生西方，離開叁界，脫離六道；其實學佛如只抱持這種觀念，那就不算是真正學佛了。學佛是要學不計較、有正確的思想、正確的觀念、正確的見解，因爲有正確的思惟，才會有正確的行動，凡事要學得一切正確，就必須尊師、敬師、從師而學。

　　現在是末法時代，現代的人世智辯聰，滿口高論，做起事卻又斤斤計較，多數人只懂理不懂事，他們所知道的道理很多，但碰到人與事時卻又無法調理應對，這就是凡夫心。我們應該要有聖人包容萬物寬大的心胸，才能心境超脫，如果沒有這分寬大的心胸，盡管再怎麼拜佛，還是會墮入魔道。

　　什麼是魔道呢？也就是一個人雖然修行得很認真，表面上看來甚有修持，但他的心還是無法離開執著煩惱，這就是魔道。修行並不是爲了逃避，也不是爲了自我，我常說佛陀是爲衆生而來人間現相修行而成佛的；如果沒有衆生的苦，他不用去修行；如果不深入人間救濟衆生，也無法成佛。所以，要修行必須先去利人才能利己；要利己就必須先利人。

　　持戒

　　戒分好幾種，有在家五戒、菩薩戒；出家沙彌十戒、式叉摩尼六戒、比丘二百五十戒、比丘尼叁百四十八戒、甚至五百戒。而在所有的戒當中，最根本的是五戒。五戒是佛教徒共同持守的戒。戒者，能生防非止惡的功德。

　　攝持五根

　　佛陀說：「比丘啊！你們既然都已聽聞佛法，受持戒法，就應該好好攝持五根。」五根就是眼、耳、鼻、舌、身。眼能看一切的境界。我們的心念是因爲眼著色，眼睛看了色(外相)而起分別心，一切的煩惱苦果，也就由此而生。眼根著色，欲心就沒有止境，所以，我們應該好好控製眼根。

　　耳是用來聽的。起心動念的另一因素是因爲常聽到一些外在的聲音。如能常聽聞佛法，就可陶冶身心，使它清凈。如常在歌臺舞榭中，心念就會受到汙染，鼻、舌、身同樣也容易受到外境的感染。

　　學佛的人一定要控製眼、耳、鼻、舌、身，不要放縱五根。放縱五根，就容易受染著。所以，佛陀常告誡我們：「勿令放逸，入于五欲。」什麼是五欲呢？就是色、聲、香、味、觸。五根對上五塵易生執迷，所以我們要好好警惕自己。要知道，身等諸根是要給我們用來完成修行功德，如果貪于五欲，就容易造惡業；相反的，如能利用它來發揮良能，那麼就是服務人群，行菩薩道。所以，佛陀一再教化我們，既然住于戒，就要常常製止五根，把握自己，身與心要常調伏，生活規矩不能有絲毫放逸。

　　守持規矩

　　「譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。」牧童放牛時，常要拿一支鞭子在旁邊看顧，不讓牛只去侵犯別人所種的稻苗。

　　佛陀常把比丘(出家男衆)比喻爲牧牛的人。因爲，比丘是一位大丈夫，出家是「大丈夫事」，一定要有毅力、勇氣，除了要自修之外，還要擔起如來的家業。而這支木杖是比喻戒律；要成就大丈夫相一定要持守戒律，戒體一失，慧命就難成。所以，佛陀教我們要遵守規矩。在日常生活中，奉行佛法，好好守住自己的修持，不要侵犯自他的福德善根。

　　濟貧教富

　　佛陀出現在人間是爲了一人事，是什麼大事呢？「開示衆生，悟入佛之知見。」開示真理，讓衆生知道，人人都有與佛平等的佛性。衆生煩惱的業報是來自一念無明，才會遭受很多苦難。佛陀慈悲諄諄開導示教，令人人啓發大愛的精神，提起慈悲的意念，來救度衆生。

　　約略而言，「慈」是給富有的衆生，「悲」是給貧困的衆生；這就是濟貧教富啊！看到貧窮的衆生，要能拿出同體大悲的精神，視他們的痛苦如我們的痛苦，設法去救助、幫忙，這就是悲憫心。相對的，我們對富有的衆生要生出慈心，了解富有之因是由于過去生中曾做福業，既然存了這粒福業的種子，更要鼓勵他，長久延續這分福業。

　　福就像是一…

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