静思、智慧、爱　

　　证严法师

　　卷二 智慧 之 修行

　　9.修行

　　诸行无常，

　　是生灭法，

　　生灭灭已，

　　寂灭为乐。

　　所作未办

　　假若有一天，我们的亲人说：「啊！可能再没有几日我就要『走』了！」我相信每个人心中都会很痛苦，这就是亲情难断、亲情产生的烦恼。别说亲情难断，有时候我若说：「我觉得自己最近身体很不好，到底我还剩多少时间……？」有的人一听眼眶就红，这也是情未断啊！这就叫做「悲感」，虽然时间尚未到，我只是这样说说而已，你们就产生一种「此时就将要舍离我」的感情，这都是「所作未办」——修行的境界尚未很透彻，还无法解脱。

　　修行就是要修得来去自在，连亲情都要看得很透彻，缘聚的时候，大家相处在一起，互相鼓励，彼此敬爱；该去的时候，我们也要洒洒脱脱、自自在在地去。

　　有的人会问我如何解脱舍离亲情的痛苦？我就说：「只要看得开，就能够解脱；若不能看开，还是一样痛苦。」我也有亲情，但是我的看法与你们不同，你们用感情把病人拖住，既割不断又靠不近，对他本身而言也是很痛苦的，设若我们能洒洒脱脱地说断就断，以智慧的利剑斩断情丝，该断之时不要藕断丝连，就能彼此解脱了。

　　留不住的生命，若勉强用情将他绑住，不仅对方痛苦，自己也被情束缚。

　　例如在我的生父往生后，经过两个多月，我的一个弟弟也忽然往生了，我并没表现出异样，大家也不知道某人怎么了，即使是精舍里也无人知道。当时我接到电话传来的噩耗，还很平静地对家人说：「该来就来，该去就去，你们要看得开。」去者无法挽回，看不开又能怎么样呢？谁人无亲？何人无情？但是这分亲情我们必须看开，一旦看开，就能放下、祝福他；看不开的人，哭哭啼啼影响了全家人，阴气沉沉的，对往生者到底有什么好处？就佛法而言，一面希望他解脱，一面又用烦恼情缚拉住他；像这样，如何解脱呢？

　　放掉依赖心

　　有一种人在深入佛法后，即能接受佛陀的教导，用心体会人间万象，虽然还有一些疑惑，但是一见到佛将入灭，他们能够忽然觉悟——人生无常。佛陀常常说「无常」，但是他们没有亲眼见到这种境界，所以无法了解无常的境界究竟如何。不过一看到佛将灭度，他们就马上能开悟——凡是有此人身，即使是修行高深如佛陀的境界，也会有寂灭的情形。

　　另外，也有一种人，佛陀还在他身边时，会有一种「常」的依赖感——即使今天没听懂，明天佛陀再继续说就可以再听到了；今天修得不好，还有明天、后天，甚至下个月、下一年……，所以他们仍有一种依靠的心理。直到佛将入灭时，他们一看到佛陀在弥留时期，就振作自立起来，佛陀对他们做最后的交代时，弟子们才深深觉悟，不敢再有依赖心。

　　所以说：「譬如夜见电光，即得见道。」好象晚上忽然看见一道电光，点亮他们心中的慧灯。过去内心的慧灯一直无法点亮，为什么无法点亮？就是依赖心，

　　有依赖心的人一定很多，这些人认为反正佛陀在自己的身边，今天没有听到佛法，还有明日。当佛将临终、快咽下最后一口气时，他们才赶紧自我警觉；此时此刻若不好好听法，好好奉行佛法，一旦时机过去，以后就没机会了。所以，他们内心的慧光忽然间发亮、觉悟了。

　　因此，佛陀说众生业重啊！他无法现身长留人间，否则佛将永远住世，因为众生业很重，又有依赖心，所以他宁愿缩短年龄，与我们相同的寿命，如此大家才会知道佛是宝贵的。

　　有时候我也会感叹地说：「让我去了再来吧！今生此世没有人需要我，说不定来世之人会需要我。」这与佛陀当初宁愿缩短年龄的心境一样啊！

　　珍惜眼前

　　世间人常常在人往生后，才在口头上歌功颂德，要不然就是用文章来表扬他，而他在世时却不知珍惜。

　　人就是这样，物以稀为贵，得不到的东西才会觉得宝贵；若常常看得到、听得到，就不觉得宝贵了。

　　所作已办

　　有一种人已经修行至深刻体会无常的道理，因为跟随佛陀已久，佛所说的教法他都了解，世间有生就有死，死是一种解脱，所以他视死如归，不觉得佛陀入灭是一件痛苦的事，他已经把感情之事处理得很妥当，所以不会感到非常痛苦。

　　「但作是念：世尊灭度，一何疾哉！」他只是觉得佛为什么这么快就灭度了。其实，佛并没有灭度啊！佛陀会倒驾慈航，这一期的寿命舍去之后，他还是永远住于人间，即使去了，又会再来，佛并没有灭度。

　　圣人

　　佛与我们一样也必须生活，肚子饿了要吃饭、冷了要穿衣服、疲倦时要休息、寿命终了就要离开人间。我们不可将佛陀神化，不要认为佛是神，事实上佛不是神，那佛是什么呢？是圣人！佛是真真实实的人，只是他的境界与凡夫不同，因为：

　　第一、佛有智慧。

　　第二、佛有仁德。

　　第三、佛陀福慧具足。

　　佛是位完人——完美、圆满的人。

　　和而不同

　　聪明与智慧不同，聪明的人只有自己，没有别人，他爱自己，不爱别人；他只会对人不满意，不会原谅他人、容纳他人。所以孔子说：「君子和而不同，小人同而不和。」这句话的意思是说：一个君子的心量很大，能够包容普天下的众生，只要看到别人欢喜快乐，他时时刻刻都能表现一分和气的形态，这就是智慧，也就是宽宏大量。

　　而小人却是「同而不和」，所谓「同而不和」是说他只在乎自己，认为只要能使自己高兴，不管是否利益众生，只顾自己兴趣就要拚命去做，不断争取；完全都说自己对，别人绝对是错的。自以为是，所以无法与大家和睦相处。

　　利人利己

　　相信很多佛教徒都会认为学佛的目的是为了「了生脱死」，为求往生西方，离开三界，脱离六道；其实学佛如只抱持这种观念，那就不算是真正学佛了。学佛是要学不计较、有正确的思想、正确的观念、正确的见解，因为有正确的思惟，才会有正确的行动，凡事要学得一切正确，就必须尊师、敬师、从师而学。

　　现在是末法时代，现代的人世智辩聪，满口高论，做起事却又斤斤计较，多数人只懂理不懂事，他们所知道的道理很多，但碰到人与事时却又无法调理应对，这就是凡夫心。我们应该要有圣人包容万物宽大的心胸，才能心境超脱，如果没有这分宽大的心胸，尽管再怎么拜佛，还是会堕入魔道。

　　什么是魔道呢？也就是一个人虽然修行得很认真，表面上看来甚有修持，但他的心还是无法离开执着烦恼，这就是魔道。修行并不是为了逃避，也不是为了自我，我常说佛陀是为众生而来人间现相修行而成佛的；如果没有众生的苦，他不用去修行；如果不深入人间救济众生，也无法成佛。所以，要修行必须先去利人才能利己；要利己就必须先利人。

　　持戒

　　戒分好几种，有在家五戒、菩萨戒；出家沙弥十戒、式叉摩尼六戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒、甚至五百戒。而在所有的戒当中，最根本的是五戒。五戒是佛教徒共同持守的戒。戒者，能生防非止恶的功德。

　　摄持五根

　　佛陀说：「比丘啊！你们既然都已听闻佛法，受持戒法，就应该好好摄持五根。」五根就是眼、耳、鼻、舌、身。眼能看一切的境界。我们的心念是因为眼着色，眼睛看了色(外相)而起分别心，一切的烦恼苦果，也就由此而生。眼根着色，欲心就没有止境，所以，我们应该好好控制眼根。

　　耳是用来听的。起心动念的另一因素是因为常听到一些外在的声音。如能常听闻佛法，就可陶冶身心，使它清凈。如常在歌台舞榭中，心念就会受到污染，鼻、舌、身同样也容易受到外境的感染。

　　学佛的人一定要控制眼、耳、鼻、舌、身，不要放纵五根。放纵五根，就容易受染着。所以，佛陀常告诫我们：「勿令放逸，入于五欲。」什么是五欲呢？就是色、声、香、味、触。五根对上五尘易生执迷，所以我们要好好警惕自己。要知道，身等诸根是要给我们用来完成修行功德，如果贪于五欲，就容易造恶业；相反的，如能利用它来发挥良能，那么就是服务人群，行菩萨道。所以，佛陀一再教化我们，既然住于戒，就要常常制止五根，把握自己，身与心要常调伏，生活规矩不能有丝毫放逸。

　　守持规矩

　　「譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。」牧童放牛时，常要拿一支鞭子在旁边看顾，不让牛只去侵犯别人所种的稻苗。

　　佛陀常把比丘(出家男众)比喻为牧牛的人。因为，比丘是一位大丈夫，出家是「大丈夫事」，一定要有毅力、勇气，除了要自修之外，还要担起如来的家业。而这支木杖是比喻戒律；要成就大丈夫相一定要持守戒律，戒体一失，慧命就难成。所以，佛陀教我们要遵守规矩。在日常生活中，奉行佛法，好好守住自己的修持，不要侵犯自他的福德善根。

　　济贫教富

　　佛陀出现在人间是为了一人事，是什么大事呢？「开示众生，悟入佛之知见。」开示真理，让众生知道，人人都有与佛平等的佛性。众生烦恼的业报是来自一念无明，才会遭受很多苦难。佛陀慈悲谆谆开导示教，令人人启发大爱的精神，提起慈悲的意念，来救度众生。

　　约略而言，「慈」是给富有的众生，「悲」是给贫困的众生；这就是济贫教富啊！看到贫穷的众生，要能拿出同体大悲的精神，视他们的痛苦如我们的痛苦，设法去救助、帮忙，这就是悲悯心。相对的，我们对富有的众生要生出慈心，了解富有之因是由于过去生中曾做福业，既然存了这粒福业的种子，更要鼓励他，长久延续这分福业。

　　福就像是一…

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