..续本文上一页切相。有相的心不是菩提，为什么？凡所有相，皆是虚妄，有相之法不随顺菩提，菩提是无相法。假使我还有执着，燃灯佛就不会给我授记了。实实在在无法可得，就是无相心成就无相果，这是顺菩提道的。所以燃灯佛才给我授记，说你在未来当得作佛，号为释迦牟尼。
【何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】
为什么这样说，佛又加以解释，何以故，征启的意思，什么原因。如来者，即诸法如义；如来者就是一切法静寂状态，一切法全在静止当中，这是理性。咱们讲性空的时候，性空是纯理法的。假使有人说，若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，假使有人这样说释迦牟尼证得了无上正等正觉了，这是错误的。须菩提，实无有法，实实在在的没有个什么法佛得到阿耨多罗三藐三菩提了，无所得。佛的证得是什么呢？证得无所得。但是我们一般的理解到无所得是无所不得，有所得是得此失彼，你得到这样失掉那样，无所得是全部具足了，无得而得。
那这样说，佛就没有什么证得了？随顺世间建立一切法。所以说如来所得的阿耨多罗三藐三菩提，这是随顺、随缘法，随缘不变，不变是真实的，不变能够随缘，就是性空缘起，缘起性空，必须还得回来，不是断灭的。这个含义怕众生落于断灭，把佛的阿耨多罗三藐三菩提纯实的无虚的，不可以，虚是随顺众生缘，就是性空缘起、缘起性空。佛怕落于断见，最后这几句话佛怕学金刚经学的成断灭法了，所以佛又回来说一切法皆是佛法，这是随缘义。前头说的是真空绝缘义，现在说随缘义，可不是断灭空，无实无虚。佛法非一切法，但是一切法不离开佛法，皆是佛法，一切法皆是佛法，又怕众生落于断灭。但是一切法皆是佛法，须菩提，所说的一切法非一切法，是故名一切法。一个立，一个遣，一个受。
众生即非众生，完了后头加一个是名众生。先要认识一切众生界是虚妄的、假的，要证真，证真证得真如性，证得佛果，证得阿耨多罗三藐三菩提。完了又来随众生，随顺众生缘度一切众生。佛法，即非佛法，是名佛法。如来，即非如来，是名如来。三个，一个是假法，一个是真法，一个是随缘法；再加一句随缘而不变，随众生缘性体不变。这就是说一切众生皆有佛性，这就是不变义，不会失掉的。为什么？因为没有菩提可得，也没有佛道可成了，为什么又叫如来，就这个含义。所谓如来就是诸法不动的体，一切诸法的如义，这叫诸法性空，全是真如的自性境界。但是随缘了，随缘佛才说一切经论，一切经论都是实在的，依真而起的；得无所得，得没有可得，无得而得，没个可得的得处的得。我们经常这样说，实实在在的没有法可得。那众生不会发心，无所得我干它干什么？完了随缘，随缘又不变，随一切缘实体没有变。随一切缘的时候，佛说一切法皆是佛法，这是随缘的含义。
如果能体会到一切法皆如，一切法都是如是，你这个心就住在无所得上。怎么样住？心住在无所得，无所得就是菩提，能得的心不生，所得的法空寂，这叫得菩提。离开你自己的本性，离开你自己的真心，依着心外，心外无法，没有菩提可得。所以诸法无实是这个基础上说的，能得的心寂静了、寂灭了，就是无所得，这就是般若义。一切智慧本来有的、具足的，不是从外边来的，离开你的心之外什么都没有，也没个菩提可得，也没个佛道可成。如实说是显理，随缘说立事。如实说就是咱们大方广佛华严经理法界，随缘是事法界，理成事，事还归于理，这叫理事无碍法界，咱们讲华严经这个意思讲了多少遍。每件事都具足全体真如，每件事，吃饭、睡眠，随便一切动作都是全理，理能成事。这种观叫什么？事事无碍，无碍观。平常我劝我们道友们读华严三品，净行品都在有门当中，遇到什么事发什么愿，遇到什么事发什么愿；梵行品就是金刚经，纯理；完了你读普贤行愿品事事无碍法界，全是普贤大行。这样的来理解金刚经你就进入了，把这个心住在这个上头，住在法界上，以法界心，修法界观，行法界行，证法界理。
【须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。】
佛又举例子说，须菩提，譬如人身长大，长得又高又大、又长又大。须菩提言，世尊，如来说，人身长大，则为非大身，大身即非大身，是名大身。什么身最大呢？非身，非身最大。大身非大身，这叫是名大身。佛所说的一切佛法就指人身长大来验证，拿这个是作比喻说的，什么身最大？无身最大。有相的永远大不起来，无相最大。须菩提现在已经领会佛的语言了，从语言领会佛所说的道理了。佛跟须菩提说什么是大身，人身长大？须菩提说三个，人身长大，即非大身，是名大身。
【须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。】
佛跟他说一切菩萨行菩萨道就是这样子，云何住心、云何降伏他心，就用这样住。住在什么地方？人身长大，即非大身，是名长大。我当灭度无量众生，就是我要把一切众生都度他们成佛，就是灭度一切众生，若这样说的不名为菩萨，若这样发心不是菩萨发的心。为什么？实无有法名为菩萨。佛既不名为佛，菩萨也不名为菩萨，为什么？佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者，就像佛上文举的大身，大身即非大身，是名大身。菩萨也是这样子，菩萨要化度众生，没有众生可化度的。什么叫菩萨？什么叫众生？是菩萨，即非菩萨，是名菩萨。是众生，即非众生，是名众生。因为没有一个实实在在法叫菩提萨埵的，菩提萨埵就是大道心众生，菩萨又翻觉有情，没有一个有情等待菩萨去觉度，就这个含义。要证实什么？证实了一切法没有我、人、众生、寿者，四相没有，就遣除四相我、人、众生、寿者。
【须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】
须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。假使发了心我要庄严一个佛国土，有这个心要想庄严一个佛国土，是不名为菩萨。菩萨要修万行，以什么为主？以庄严佛国土为主，那就有菩萨、有佛国土庄严，这个菩萨不是菩萨。心不要住在庄严佛土上，心无所住那就是庄严了，有住的庄严即非庄严。
这个道理不是凡夫能用得上的，但是你向这方面发心、向这方面思惟修。我们一般的回向，点点滴滴的功德，回向庄严佛净土，不是这样子吗？但是这是建立有的，有门的。在我们世间俗话，一般说话有这种形相，“有心栽花”，我有个心去种花，“花不语”，“无心插柳柳成荫”，就形容着我们这个心你不要住于它，把你这个心心无所住，这叫无住生心。无住生心，咱们一般的讲别在境上(不要在境界相上)起执着，你不执着什么烦恼都没有，一执着烦恼就来了。初步的用功看任何顺境逆境，你把它当成本来就没有，虚妄造作，全是虚妄的。见一切有相，若见诸相非相，在相上认识无相，就是这段经文的含义。
菩萨作念庄严佛土，那这菩萨就错了，是不名菩萨。为什么？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。菩萨，即非菩萨，是名菩萨。庄严佛净土，即非庄严佛净土，是名庄严佛净土。例如说我们念佛，或者念地藏圣号，或者念经，有个能念经者，还有所念的经，这个功德效果不大。要能够把能念的遣除，所念的经也没有存在，无能所，离对待，离四句，绝百非，这样的功德就大了，念即无念。这就是咱们做任何事情不起执着，心不执着，不执着相，咱们讲这叫离相真如，离一切相。为啥呢？相就是我、人、众生、寿者。一般的总说起来，我、法，我相、法相，离开人法，离开对待，这才真正的菩萨。
佛跟须菩提说若菩萨通达了无我、无法，如来说名真是菩萨。无我相、无众生相，我相没有，众生相没有，那一切法不立了。一切法不立，我、人没有就没有众生相，前两个消失了，后两个就没有了，也没有相续，诸法不是相续的，我们众生是执着相续。有菩萨，非菩萨，证明非菩萨是名菩萨；如来，即非如来，是名如来；就是这个含义。
因为咱们经常讲无我、无我，无我它有两种，一种是人无我，一种是法无我。我、法本来不存在的，没有；但是你没通达之后，都有，宛然，所以有烦恼。我们如果没有人法，烦恼没有了，平等平等就寂灭。这样理解了，什么障碍都没有了，无障碍就叫解脱，对什么都不起执着。没有我，没有法，这两样要放得下，这叫真菩萨。度众生不见众生相，行菩萨道不执着有菩萨道可行，这个咱们一时的做不到。咱们做件事，不论好事坏事，今天做了今天了，明天没得了，这是学习的方法。今天的事再不想，上午的事做过去就没有了，这叫放下。咱们不行，咱们的事留恋着不舍，还回顾，还回顾。举现实例子吧！离开家了，出了家了，一天还想家，家把你逮住了，就这样子离不开；离不开，我们经常说放不下，放不下就看不破。因为没看破才放不下，看破了，过去就没有了。咱们回顾，经常把过去事拉到现在，一想就烦恼来了。
这个就是你执着什么你就对治什么，对治的含义，想些办法把它断绝消灭掉，不是形相，是心，心里头无挂无碍，没有任何事情牵挂。咱们说个小事，例如说我们上太原，站起来就走。还一会想到那个包包，一会想那个小零碎，拿这个，拿那个，提个一小包，还放不下，还来个大包。这就是一般的小生活当中，看不破，放不下。要死了呢？死不下去。为什么？放不下，脑子里头尽想啊！想啊！想也没有，能想得到吗？…
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