..續本文上一頁切相。有相的心不是菩提，爲什麼？凡所有相，皆是虛妄，有相之法不隨順菩提，菩提是無相法。假使我還有執著，燃燈佛就不會給我授記了。實實在在無法可得，就是無相心成就無相果，這是順菩提道的。所以燃燈佛才給我授記，說你在未來當得作佛，號爲釋迦牟尼。
【何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提。于是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】
爲什麼這樣說，佛又加以解釋，何以故，征啓的意思，什麼原因。如來者，即諸法如義；如來者就是一切法靜寂狀態，一切法全在靜止當中，這是理性。咱們講性空的時候，性空是純理法的。假使有人說，若有人言，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，假使有人這樣說釋迦牟尼證得了無上正等正覺了，這是錯誤的。須菩提，實無有法，實實在在的沒有個什麼法佛得到阿耨多羅叁藐叁菩提了，無所得。佛的證得是什麼呢？證得無所得。但是我們一般的理解到無所得是無所不得，有所得是得此失彼，你得到這樣失掉那樣，無所得是全部具足了，無得而得。
那這樣說，佛就沒有什麼證得了？隨順世間建立一切法。所以說如來所得的阿耨多羅叁藐叁菩提，這是隨順、隨緣法，隨緣不變，不變是真實的，不變能夠隨緣，就是性空緣起，緣起性空，必須還得回來，不是斷滅的。這個含義怕衆生落于斷滅，把佛的阿耨多羅叁藐叁菩提純實的無虛的，不可以，虛是隨順衆生緣，就是性空緣起、緣起性空。佛怕落于斷見，最後這幾句話佛怕學金剛經學的成斷滅法了，所以佛又回來說一切法皆是佛法，這是隨緣義。前頭說的是真空絕緣義，現在說隨緣義，可不是斷滅空，無實無虛。佛法非一切法，但是一切法不離開佛法，皆是佛法，一切法皆是佛法，又怕衆生落于斷滅。但是一切法皆是佛法，須菩提，所說的一切法非一切法，是故名一切法。一個立，一個遣，一個受。
衆生即非衆生，完了後頭加一個是名衆生。先要認識一切衆生界是虛妄的、假的，要證真，證真證得真如性，證得佛果，證得阿耨多羅叁藐叁菩提。完了又來隨衆生，隨順衆生緣度一切衆生。佛法，即非佛法，是名佛法。如來，即非如來，是名如來。叁個，一個是假法，一個是真法，一個是隨緣法；再加一句隨緣而不變，隨衆生緣性體不變。這就是說一切衆生皆有佛性，這就是不變義，不會失掉的。爲什麼？因爲沒有菩提可得，也沒有佛道可成了，爲什麼又叫如來，就這個含義。所謂如來就是諸法不動的體，一切諸法的如義，這叫諸法性空，全是真如的自性境界。但是隨緣了，隨緣佛才說一切經論，一切經論都是實在的，依真而起的；得無所得，得沒有可得，無得而得，沒個可得的得處的得。我們經常這樣說，實實在在的沒有法可得。那衆生不會發心，無所得我幹它幹什麼？完了隨緣，隨緣又不變，隨一切緣實體沒有變。隨一切緣的時候，佛說一切法皆是佛法，這是隨緣的含義。
如果能體會到一切法皆如，一切法都是如是，你這個心就住在無所得上。怎麼樣住？心住在無所得，無所得就是菩提，能得的心不生，所得的法空寂，這叫得菩提。離開你自己的本性，離開你自己的真心，依著心外，心外無法，沒有菩提可得。所以諸法無實是這個基礎上說的，能得的心寂靜了、寂滅了，就是無所得，這就是般若義。一切智慧本來有的、具足的，不是從外邊來的，離開你的心之外什麼都沒有，也沒個菩提可得，也沒個佛道可成。如實說是顯理，隨緣說立事。如實說就是咱們大方廣佛華嚴經理法界，隨緣是事法界，理成事，事還歸于理，這叫理事無礙法界，咱們講華嚴經這個意思講了多少遍。每件事都具足全體真如，每件事，吃飯、睡眠，隨便一切動作都是全理，理能成事。這種觀叫什麼？事事無礙，無礙觀。平常我勸我們道友們讀華嚴叁品，淨行品都在有門當中，遇到什麼事發什麼願，遇到什麼事發什麼願；梵行品就是金剛經，純理；完了你讀普賢行願品事事無礙法界，全是普賢大行。這樣的來理解金剛經你就進入了，把這個心住在這個上頭，住在法界上，以法界心，修法界觀，行法界行，證法界理。
【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則爲非大身。是名大身。】
佛又舉例子說，須菩提，譬如人身長大，長得又高又大、又長又大。須菩提言，世尊，如來說，人身長大，則爲非大身，大身即非大身，是名大身。什麼身最大呢？非身，非身最大。大身非大身，這叫是名大身。佛所說的一切佛法就指人身長大來驗證，拿這個是作比喻說的，什麼身最大？無身最大。有相的永遠大不起來，無相最大。須菩提現在已經領會佛的語言了，從語言領會佛所說的道理了。佛跟須菩提說什麼是大身，人身長大？須菩提說叁個，人身長大，即非大身，是名大身。
【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量衆生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名爲菩薩。是故佛說一切法無我無人無衆生無壽者。】
佛跟他說一切菩薩行菩薩道就是這樣子，雲何住心、雲何降伏他心，就用這樣住。住在什麼地方？人身長大，即非大身，是名長大。我當滅度無量衆生，就是我要把一切衆生都度他們成佛，就是滅度一切衆生，若這樣說的不名爲菩薩，若這樣發心不是菩薩發的心。爲什麼？實無有法名爲菩薩。佛既不名爲佛，菩薩也不名爲菩薩，爲什麼？佛說一切法無我、無人、無衆生、無壽者，就像佛上文舉的大身，大身即非大身，是名大身。菩薩也是這樣子，菩薩要化度衆生，沒有衆生可化度的。什麼叫菩薩？什麼叫衆生？是菩薩，即非菩薩，是名菩薩。是衆生，即非衆生，是名衆生。因爲沒有一個實實在在法叫菩提薩埵的，菩提薩埵就是大道心衆生，菩薩又翻覺有情，沒有一個有情等待菩薩去覺度，就這個含義。要證實什麼？證實了一切法沒有我、人、衆生、壽者，四相沒有，就遣除四相我、人、衆生、壽者。
【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】
須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。假使發了心我要莊嚴一個佛國土，有這個心要想莊嚴一個佛國土，是不名爲菩薩。菩薩要修萬行，以什麼爲主？以莊嚴佛國土爲主，那就有菩薩、有佛國土莊嚴，這個菩薩不是菩薩。心不要住在莊嚴佛土上，心無所住那就是莊嚴了，有住的莊嚴即非莊嚴。
這個道理不是凡夫能用得上的，但是你向這方面發心、向這方面思惟修。我們一般的回向，點點滴滴的功德，回向莊嚴佛淨土，不是這樣子嗎？但是這是建立有的，有門的。在我們世間俗話，一般說話有這種形相，“有心栽花”，我有個心去種花，“花不語”，“無心插柳柳成蔭”，就形容著我們這個心你不要住于它，把你這個心心無所住，這叫無住生心。無住生心，咱們一般的講別在境上(不要在境界相上)起執著，你不執著什麼煩惱都沒有，一執著煩惱就來了。初步的用功看任何順境逆境，你把它當成本來就沒有，虛妄造作，全是虛妄的。見一切有相，若見諸相非相，在相上認識無相，就是這段經文的含義。
菩薩作念莊嚴佛土，那這菩薩就錯了，是不名菩薩。爲什麼？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。菩薩，即非菩薩，是名菩薩。莊嚴佛淨土，即非莊嚴佛淨土，是名莊嚴佛淨土。例如說我們念佛，或者念地藏聖號，或者念經，有個能念經者，還有所念的經，這個功德效果不大。要能夠把能念的遣除，所念的經也沒有存在，無能所，離對待，離四句，絕百非，這樣的功德就大了，念即無念。這就是咱們做任何事情不起執著，心不執著，不執著相，咱們講這叫離相真如，離一切相。爲啥呢？相就是我、人、衆生、壽者。一般的總說起來，我、法，我相、法相，離開人法，離開對待，這才真正的菩薩。
佛跟須菩提說若菩薩通達了無我、無法，如來說名真是菩薩。無我相、無衆生相，我相沒有，衆生相沒有，那一切法不立了。一切法不立，我、人沒有就沒有衆生相，前兩個消失了，後兩個就沒有了，也沒有相續，諸法不是相續的，我們衆生是執著相續。有菩薩，非菩薩，證明非菩薩是名菩薩；如來，即非如來，是名如來；就是這個含義。
因爲咱們經常講無我、無我，無我它有兩種，一種是人無我，一種是法無我。我、法本來不存在的，沒有；但是你沒通達之後，都有，宛然，所以有煩惱。我們如果沒有人法，煩惱沒有了，平等平等就寂滅。這樣理解了，什麼障礙都沒有了，無障礙就叫解脫，對什麼都不起執著。沒有我，沒有法，這兩樣要放得下，這叫真菩薩。度衆生不見衆生相，行菩薩道不執著有菩薩道可行，這個咱們一時的做不到。咱們做件事，不論好事壞事，今天做了今天了，明天沒得了，這是學習的方法。今天的事再不想，上午的事做過去就沒有了，這叫放下。咱們不行，咱們的事留戀著不舍，還回顧，還回顧。舉現實例子吧！離開家了，出了家了，一天還想家，家把你逮住了，就這樣子離不開；離不開，我們經常說放不下，放不下就看不破。因爲沒看破才放不下，看破了，過去就沒有了。咱們回顧，經常把過去事拉到現在，一想就煩惱來了。
這個就是你執著什麼你就對治什麼，對治的含義，想些辦法把它斷絕消滅掉，不是形相，是心，心裏頭無挂無礙，沒有任何事情牽挂。咱們說個小事，例如說我們上太原，站起來就走。還一會想到那個包包，一會想那個小零碎，拿這個，拿那個，提個一小包，還放不下，還來個大包。這就是一般的小生活當中，看不破，放不下。要死了呢？死不下去。爲什麼？放不下，腦子裏頭盡想啊！想啊！想也沒有，能想得到嗎？…
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