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夢參老和尚:金剛經▪P19

  ..續本文上一頁明明知道想不到,人人都放不下。已經離開了,已經放下了,他還在想。因此就把你拴住了,什麼拴住了呢?叁界,“財、色、名、食、睡”把你拴住了,過去、現在、未來永遠離不開。假如現在咱們在座的都得死,你放下了也得死,你放不下也得死,到時候了你放下也得放下,你放不下也得放下,每個都如是,每件事都如是。但是你自覺的放下成了,被人家勉強的放下,你沒放下,沒有成,這就叫障礙。以下就說我們這個想法,看問題的看法。

  【一體同觀分第十八】

  【須菩提。于意雲何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。】

  須菩提,于意雲何,你怎麼樣看法?你怎麼樣想?拿佛的眼來說,如來有肉眼否?如來有肉體,示現與人一樣的,當然有肉眼。須菩提就答,佛問須菩提說你怎麼樣想,如來有沒有肉眼,有父母生下來的肉體眼睛?如是,世尊;是的,如來有肉眼。

  【須菩提。于意雲何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。】

  須菩提,于意雲何,如來有天眼否?天眼是天人的眼。天人的眼是什麼樣子呢?通達的,天人能看見人間,各個天看得遠。肉眼隔一張紙就看不見了,肉眼是障礙的,不是通達的;天眼是通達的,沒有障礙。佛不但具足肉眼,也具足天眼。

  【須菩提。于意雲何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。】

  須菩提,于意雲何,如來有慧眼否?慧眼有智慧,就是智慧,分別世間上一切事物,慧眼分別了解世間所有什麼事,有智慧一判斷叫慧眼。但是它照耀俗谛,對于世間相分明,了解它的道理,知道它的真實,這叫慧眼。慧眼但觀俗,但照俗谛,那比天眼進步多了,明理。

  【須菩提。于意雲何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。】

  須菩提,于意雲何,如來有法眼否?法眼了真空,必須證得真空的道理才具足法眼。慧眼但觀俗是俗谛,法眼了真空是真谛。

  【須菩提。于意雲何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】

  須菩提,于意雲何,如來有佛眼否?如是,世尊,如來有佛眼。佛成佛了,還沒佛眼嗎?佛眼是照一切,前頭四眼佛都具足,這叫五眼圓明。

  迷的深就是衆生,肉眼是障礙的,一點通達不了,隔張紙就看不過去了,有障礙的。佛以肉眼觀跟人一樣的,佛以天眼觀跟天人一樣的,佛以慧眼觀跟二乘境界、跟初發意的菩薩一樣的,佛以法眼觀就是大菩薩境界了證得無生法忍,佛以佛眼觀唯佛與佛能究竟,一體,一個體,看法不一樣。沒詳細分,如人間看到河江是水,鬼道看見水是火。各人的看法,這說見,這形容見,你具足什麼知見,你對每個問題怎麼認識的,你看法,看都是眼看。時間到了,下回再講吧!這個沒講完。

  

  須菩提,于意雲何,如來有肉眼不。如是,世尊,如來有肉眼。須菩提,于意雲何,如來有天眼不。如是,世尊,如來有天眼。須菩提,于意雲何,如來有慧眼不。如是,世尊,如來有慧眼。須菩提,于意雲何,如來有法眼不。如是,世尊,如來有法眼。須菩提,于意雲何,如來有佛眼不。如是,世尊,如來有佛眼。在金剛經上講五眼圓明,大概分成五類吧!

  這個是說見,眼是能見,但是見非是眼。見非是眼,見是什麼?是它的明了,明了爲心,心明了,明了爲見;這個見是知見的見,不是看見的見,就是智慧明照。這五眼一切人都有,一切人都有五眼,迷了一半,五眼就不具足了,迷了。同時咱們衆生不能自見,自己見不到自己的見。佛說衆生把這個迷心(就是咱們現在這個心)除掉,迷心除掉,除掉了迷心五眼就明了,告訴我們怎麼除迷心。你修行,念念的修行波羅蜜,就是修波羅蜜法;念念修行波羅蜜的時候,你漸漸就把迷就除脫,除一部分見一部分。見分別是非,如何是善,如何是惡,要分別是非。我們現在的這個肉眼,肉眼是障礙的,不是通達的,肉眼礙非通;肉眼要是能夠達到的,通了,那就把肉眼障礙除掉了。但是我們這肉眼是礙非通,不是通達的,隔一張紙,隔一個事物,我們都見不到了;通達沒障礙,除迷心。這個就是肉眼。像我們走路你得假光明,不然你分不清,但是我們分正道和邪道,就是正知正見、邪知邪見。在金剛經講正知正見得觀諸法空義,這叫正知正見。不要見相,相是假的,相是無常的、是變化的、是虛妄的,這樣來認識它;這樣來認識它就除掉那個迷,這是肉眼的作用。但是人類一般的能夠除迷的很不容易,他在迷的當中趣向于迷,他趣向迷而不是趣向悟的。

  我們的肉眼因爲學習了開了智慧,這時候你才知道,知道什麼?因佛的教導我們知道一切衆生都有佛性。我們雖然沒見道,但是因爲學沒證道了,這個沒見道就是沒證道;知道一切衆生都有佛性,就是一切衆生都能成佛。現在一切衆生在迷的當中,你發起大悲心,憐憫衆生的苦難,讓他們都能夠成佛,但是這種眼叫天眼。肉眼是障礙的,天眼是通達的。肉眼是礙非通,障礙通不到;天眼是通非礙,翻過來了。這樣使一切衆生不要再癡迷,愚癡心不生,這就能生慧眼。慧眼看一切俗谛諸法,以智慧的明了,明了什麼?不要生貪戀,不要生愚癡,要生光明心,這有智慧眼。例如我們現在我們還沒有證得,但是我們依著經依著佛的教導,我們具足慧眼分辨邪正,什麼是正道,什麼是邪道,我們應當走什麼道,不應再走癡迷的道,不要執著,在任何相上都不要執著。慧眼能夠這樣子,俗谛了解就能進入,進入什麼?進入法眼,這正是金剛經所要講的法眼了真空,知道諸法的真空的含義,第四眼就是法眼。第五眼就是佛眼,把一切細惑都除掉。就像起信論講的一念不覺生叁細,業相動了,一動就叫業,心念一動叫業相;一動就不停了,它要轉,第二個是轉相;轉相的時候還沒有境界,要自現境界叫現相,業、轉、現叁相,極細的,這是惑業極細的。如來把這個除掉了,細惑永遠都除掉了,這叫佛眼,佛眼是圓明的,佛眼圓照一切。

  因爲佛要利益衆生、隨順衆生,如來有肉眼,這是隨順衆生的眼;如來要度天人,如來也有天眼;如來教授一切菩薩、教授一切大衆,如來有智慧眼;如來知道這一切法都是虛妄的,隨緣而建立的,如來是進入真谛的,是法眼但觀真,是進入中谛的;佛眼是五眼圓明,第五個就叫佛眼。所以佛要用佛眼觀衆生,以佛眼觀衆生的話,知道衆生一切壞習性幻化的,衆生即非衆生,是名衆生。因此凡夫眼一有點障礙什麼也見不著了;天眼能見著凡夫障礙外的事,他天上人間都能了解;二乘能見叁千大千世界,二乘眼就是天眼,有慧,有慧眼,他能夠見叁千大千世界;佛眼才能照一切。

  所以我們凡夫現在我們是從理論上、從文字上理解,人人都具足真空,人人都具足佛性,就是根本上都具足真空理、都具足佛性。二乘人證得的超過人天的空,人天所見的空不究竟,二乘他斷了煩惱了、斷了見思惑了,他見到空理,他住在空理上,他不能夠隨緣發大心利益衆生。法眼,有了法眼就利益衆生,雖然是凡夫境界,他有法眼的分證,這是後得智。雖然是人人本具足佛性,沒有後得智不能利益衆生。因爲二乘人沒證得法眼,菩薩法眼沒究竟,究竟就成佛了。咱們在講華嚴經十地菩薩每一地不同,地地不同,前地不知後地事,就是那個見沒有圓明,就這個含義。如來在這個地方跟須菩提說五眼,五眼就分如何是凡夫界、如何是二乘境界、如何是菩薩境界、如何是佛的境界,這只是標個名,完了就說見。

  【須菩提。于意雲何。如恒河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。于意雲何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界。如是甯爲多不。甚多。世尊。】

  須菩提,于意雲何,佛跟你說這個五眼意思你怎麼想的,問他于意雲何,你如何觀察、如何思惟,你怎麼認識的,認識一切法。如恒河中所有沙,恒河的沙,如來說是沙否,佛說它是沙不是沙?如是,世尊,如來說是沙。須菩提說,佛也隨順世間,恒河沙就是沙;其實不是沙,這是佛隨緣義。

  佛又說于意雲何,一恒河中所有的沙,把這一恒河所有的沙,一沙一恒河,這個恒河多不多?那無窮無盡了。于意雲何,把這個恒河沙都說成是沙,你認爲佛世界如是,你得這樣認識佛世界。佛世界無窮無盡,不可知數的佛世界,多不多,甯爲多否?把一個恒河的沙子,一沙一世界,一恒河把恒河所有沙子一個沙變成一恒河,那恒河好多沙子變成就好多恒河,再把這些恒河的沙集中起來說佛世界,佛世界無量,佛世界如是;甯爲多否,多不多?一個佛世界叁千大千世界。就咱們上月星,有一千億月星,現在我們的飛船上月星,飛了好幾天了,還有七萬多公裏,還得一夜吧!一天一夜的飛。就咱們這個地球,咱們這個地球的月亮,咱們這個地球到月亮去,這才是一個小世界。一世界有一個太陽、一個月亮,一千個,就是小世界,小世界數到一千個是中千世界,中千世界數到一千個是大千世界,大、中、小叁千世界。如是的推算,佛跟須菩提說這樣的佛世界多不多?佛世界如是,一個恒河沙的沙變成都是恒河,再把這些個恒河沙的沙一沙一佛世界,甯爲多否,多不多?須菩提答覆甚多,當然很多了;甚多,世尊。

  【佛告須菩提。爾所國土中。所有衆生。若幹種心。如來悉知。何以故。如來說諸心皆爲非心。是名爲心。】

  佛告須菩提,爾所國土中,所有的衆生,把一恒河沙,一沙一個恒河世界,再把這個恒河世界,所有的恒河世界,一沙一世界,這麼多佛國土,每個佛國土擁有叁千大千世界,叁千大千世界所有的衆生,每一個衆生有好多心?若幹種心。佛說這麼多數字顯示什麼?顯示衆生的心。我們可以想想觀照一下,觀照什麼?觀照我們個人的心,你這個心一天起好多念頭,就是好多想法隨時在變,隨便你怎麼變;如來悉知,佛能知道這麼多衆生的心。如來怎麼認識的呢?諸心皆爲非心,不是真心,真心只有一個,遍的。佛說非…

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