..续本文上一页都是假名，假名安立的，不是真合，也没有一个合相。所以佛说一合相是不可说的，凡夫是贪着，贪着一合相。
因此这有时候用文字表达，那在佛讲佛理解释，要想成就佛，真正明白了得有智慧，那个智慧是明了世间出世间的智慧，还得有大悲，说是说不完的，用也用不尽的。这一合相是众生的贪，执着把这个无相当成实相，但是他不知道这一切相都是坏的，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，那个就是无相。诸相非相是无相，无相一切诸法本来空寂，一切法诸性，一切法的体是空的，任何法无自性，它没有它自己的体性，体性是不坏义。因为在一切法叫法性，在有情世界上就叫佛性，他有感觉、有觉悟就叫佛性，这里分有情跟无情的。
因此说微尘，微尘所组成的世界，像大千世界，大千世界本体是微尘；微尘是不存在的，不是实有的，不是不变的，微尘是空虚的；破你世界相，把世界抹为微尘，微尘渐渐就消失了，世界相就没有了。因为世界没有自体的体性，世界有什么自己的体性，说它不是实有的，它是可坏的；水可能把它分解，火也能把它分解，风可以把它分解，地、水、火、风四大种都是可坏的，都无自性的，这样的说一合相是不存在的。这是无情的世界。
以下讲有情的。知见的见，就是我们看问题，你看见什么问题是见，不是看的颜色，不是眼，是心见。就是你看什么问题，你怎么认识，那个见。
【知见不生分第三十一】
【须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。】
佛跟须菩提说，若是有人说，佛说的我见、人见、众生见、寿者见，这是我们金刚经前头讲的我相、人相、众生相、寿者相，见我相、见人相、见众生相、见寿者相就相续，寿者相是相续不断，寿者相就是我、人、众生相续不断，这叫寿者。须菩提，你如何想？因为佛说我见、人见、众生见、寿者见，你怎么解释？你怎么认识的？须菩提，于意云何，是人解我所说义否？否也，世尊，须菩提答覆佛说不是这样子吧！不能这样认识。这个人说佛说的我见、人见、众生见、寿者见，如果认为是真实的，这个人没了解如来说话的含义。应该怎么样解释呢？何以故，这样解释不对，应该怎么样来理解这个问题。须菩提说世尊所说的我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见，三种，三说。
一种是世间这样说。在佛所教法当中，我见不是我见，人见、众生见、寿者见不是的，四相皆不存在。凡夫贪着有我，这叫我见。有我一定有人，相对故。因为有这法，法起虚妄，妄见分别，这叫我执，执着有我，什么都是我、我、我，我的财产，我的财富，我的家庭，什么都加个我。我的不是我，我的家书，我的财产，我的不是我，就是破除我见，都是我的。人呢？有我必须有人，我、你、他，人是指他说的，我、你、他；就是无我也无有人，我要不存在了，人也是没有，这叫人见。我是虚假的、假名的，一百年之后，两百年之后，我没有了，这个见不对。因为破除这个见，我见，人见、众生见、寿者见，这是四见，四种见解。令一切众生怎么样破除呢？就是般若波罗蜜，学，具足了般若波罗蜜的时候，我见没有了。因为他智慧观察我不存在，若是存在的就该不坏，因为它可坏；我不是常有法，我是生灭法。应该这样说，我如是，人也如是，我见如是，人见也如是，一切众生都如是，我相、人相、众生相、寿者相相续不断，永远也如是。
至于发了佛心，无上正等正觉心，我们经常说发菩提心，咱们简单说就是佛心。以佛的看问题，他的知见是什么知见呢？不生法相，没有一切样子。凡是有法有个相状都是非法非相。所言法相者，如来说即非法相，遣除了。为什么？它是生灭法，有生一定有灭。佛说呢？佛是无生灭法，无生亦无有灭。所以如来所说的一切法相，即非法相，这才是真正的法相。真正法相是什么相呢？无相，因为咱们整个金刚经讲是无相法门。
那怎么样看一切法呢？佛又说四句偈子。何以故，一切有为法，凡是有作为的东西都是虚妄的。咱们这个身体是虚妄的、可坏的，在这个身体的心里头，说妄想心所起的妄念全是烦恼，没有一样真实的，这是业障，过去造的业所给你作障。怎么样来看待一切法？如梦、如幻、如水泡、如影子。如梦幻泡影，你看世间相哪一法不是像梦一样的，像你作梦一样醒来没有了；是幻化的，水上的泡生起来又灭了，一切的影子，都是无常的。
【应化非真分第三十二】
【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】
若有人以无量的世界七宝拿它作布施，这个没说数量的，无量的世界七宝就是没有数量很多很多，拿它来作布施。若是有善男子善女人，发菩提心的人就称善男子善女人，有好心的人吧！光做好事，不作坏事的人，发了菩萨心了。菩萨心，菩萨是简略称，应该叫菩提萨埵。菩提萨埵是什么？度有情，广度一切众生，发了菩提心了就帮助别人，尽度别人。发了菩提心了来受持金刚经，或者念，念金刚经，或者读诵，或者给人演说，这个人的福德胜过用三千大千世界七宝布施那个功德，比那个功德大。为什么？不管给人演说做什么，不取相。菩萨度众生不执着的、不求报答的，不取相，没有个能度者，也没有所度的众生，就这么样一个含义，度众生不见众生相。为什么？因为一切有为法，如梦幻泡影，就像早晨的露水一样，像打电闪火闪的电光一样，如露亦如电。你把一切法看成了短暂的，一现就没有了，人生百年一现就没有了。
我经常讲我到北京的时候十六岁，现在我再回忆我在北京时候那些个人没有了，乃至北京城市的变化，永定河没有了，护城河也没有了，水都没有了，所有的城门都拆了，在地理上的变化。人呢？我都九十多岁了，那时候活的人都得一百多岁了，人也没有了。但是又来一批，不但没有还多了，以前我在北京时候是二十六万人，现在一千多万人。你说是灭了，没有啊！新生的多得很。这个生的灭不灭？也灭了。我们讲历史，燕云十六州，幽州是小的，咱们这个代州(代县)是大的，这是战场，燕云十六州，代县属第一，现在岱县很小了，北京的幽州变成北京市了，最大了，一切诸法在变化无常。在唐朝的时代，我们山西是唐朝李世民的家乡，他就是山西太原的，从大同到长安这一线的佛教兴盛的很，人口也很兴盛，现在很落后。一切都在变化，为什么？运动当中。就像我们作个梦一样，如梦，如幻化的，幻化不是真实的，天上的云彩一下聚了一下散了，就像早晨露水一样，应作如是观。
把这个偈子合成我们的身，梦者就是我们这个妄身，虚妄的身体所产生的影响叫梦。那幻呢？幻化不实的，就像我们心里一会儿想这个、一会儿想那个，妄念不息，是这样子吧？每个人都可以这样想，幻者是妄念，梦者是妄身。泡是烦恼，一会儿起来一会儿灭了，一会儿起来一会儿灭了。每个人都有烦恼，身上的烦恼，心里的烦恼，外界的影响，从家庭到整个的社会都是烦恼。因为有些是喜欢的，喜欢也是烦恼，因为你不喜欢的现相也是烦恼，这是泡，就是你烦恼。咱们经常说业障业障，业障本空，没有；但是你有个影响，像影子一样的跟随你，你去不掉。你今生做的业，未来生你要受；你现在所受的，就是前生所做的，你不受能行吗？
所以很多人认为这个世间上不平等，有穷的、有富的，有很老的才死，有生下来就死了，寿命不平等，财富不平等，生活的幸福、悲哀都不平等，这样认识的。他不晓得业，你那个业像影子一样的随着你，你有你的业，他有他的业，你自己做的业你自己来受，怎么不平等？你现在做的业，你未来还得受，不是做了就没有了。刚才佛教不是讲的虚妄吗？不是证得法身就没有了吗？那你得认识；光认识不行，得断业，把业障都消灭掉。我们每天、每个时辰、每一念都在造业，旧业没消除，新业又造成了，哪能够断？就像影子一样的。
我们要以佛教观点来看，学佛来认识它，梦、幻、泡、影加上你的业都算上，有为法；这些法都是做的，过去做的，现在做的，未来相续做，都叫有为法。有为法不是真实的，是假的。那咱们学金刚般若波罗蜜经是无为法，用无为的智慧认识一切有为，就是消灭有为。这叫有为法，梦、幻、泡、影、业这五种都是有为法，有相、有名字；我们把名相都消除了，开了悟了，学金刚经开了悟了，有了智慧了，没有业障了，悟者无业。没有业了，还有什么障碍吗？没有了，都是真空，真空绝相，无障碍。
金刚经最后告诉我们一切诸法皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这金刚经讲的这一部经的目的达到什么呢？让我们明白。明白什么？别再造业了。用六个字，放下、看破、自在，你把你所作的业任何事物看成没有真实的，全是虚妄的，假的，那你不造了嘛！不造了，就放下了。没有谁束缚你，是你自己束缚自己，就是执着、妄见、妄想。就像作梦一样的，把作梦当成真实的，贪着世间的名闻，贪着世间的财富，那你放不下；放不下这些个都执着上了，那你就成不了道。等到人死的时候，死亡的时候你什么也带不去，但是你做的坏事好事、善业恶业你都带走了，他就到来生去转化去了。但是业有性体没有？没有，业性本空，原来就是空的，什么都没有，是…
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